TEKST 20
VERSO 20
Tekst
Texto
idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata
idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata
Synonyms
Sinônimos
iti – w ten sposób; guhya-tamam – najbardziej poufna; śāstram – pisma objawione; idam – to; uktam – wyjawione; mayā – przeze Mnie; anagha – O bezgrzeszny; etat – to; buddhvā – rozumienie; buddhi-mān – inteligentny; syāt – staje się; kṛta-kṛtyaḥ – najbardziej doskonały w swoich wysiłkach; ca – i; bhārata – O synu Bharaty.
iti — assim; guhya-tamam — a mais confidencial; śāstram — escritura revelada; idam — esta; uktam — revelada; mayā — por Mim; anagha — ó pessoa sem pecados; etat — isto; buddhvā — compreendendo; buddhi-mān — inteligente; syāt — ele se torna; kṛta-kṛtyaḥ — o mais perfeito em seus esforços; ca — e; bhārata — ó filho de Bharata.
Translation
Tradução
Wiedza, którą wyjawiłem ci teraz, o bezgrzeszny, jest najbardziej poufną częścią pism wedyjskich, a przez zrozumienie jej, mądrość i doskonałość osiągnąć można.
Esta é a parte mais confidencial das escrituras védicas, ó pessoa sem pecados, e está sendo revelada por Mim. Quem quer que compreenda isto se tornará sábio, e seus esforços redundarão em perfeição.
Purport
Comentário
ZNACZENIE:
Pan wyraźnie tłumaczy tutaj, iż wiedza ta jest esencją wszystkich pism objawionych. I należy rozumieć ją w taki sposób, jak podaje ją Najwyższa Osoba Boga. Wtedy można stać się inteligentnym i doskonałym w wiedzy transcendentalnej. Innymi słowy, przez zrozumienie tej filozofii Najwyższej Osoby Boga i zaangażowanie się w Jego transcendentalną służbę, każdy może uwolnić się od wszelkiego skażenia siłami natury materialnej. Służba oddania jest procesem duchowego rozumienia. Gdziekolwiek istnieje służba oddania, tam nie może współistnieć materialne zanieczyszczenie. Służba oddania dla Pana (będąc duchowej natury) i Sam Pan są jednym i tym samym; służba oddania odbywa się w wewnętrznej energii Najwyższego Pana. Pan nazywany jest słońcem, a ignorancja ciemnością. Gdzie obecne jest słońce, tam nie ma ciemności. Zatem, gdzie ma miejsce służba oddania pod kierownictwem bona fide mistrza duchowego, tam nie może być mowy o ignorancji.
O Senhor aqui explica claramente que esta é a substância de todas as escrituras reveladas. E devemos compreender isto tal qual é ensinado pela Suprema Personalidade de Deus. Assim, poderemos obter inteligência e perfeito conhecimento transcendental. Em outras palavras, compreendendo esta filosofia referente à Suprema Personalidade de Deus e ocupando-se em Seu serviço transcendental, todos podem livrar-se de todas as contaminações impostas pelos modos da natureza material. O serviço devocional é um processo de compreensão espiritual. Onde quer que haja serviço devocional, a contaminação material não pode coexistir. O serviço devocional ao Senhor e o próprio Senhor são a mesma coisa porque são espirituais, o serviço devocional acontece dentro da energia interna do Senhor Supremo. Afirma-se que o Senhor é o Sol, e a ignorância chama-se escuridão. Onde o sol está presente, a escuridão está fora de cogitação. Por isso, onde quer que o serviço devocional esteja presente sob a orientação apropriada de um mestre espiritual autêntico, a ignorância está fora de cogitação.
Każdy musi przyjąć świadomość Kṛṣṇy i zaangażować się w służbę oddania, aby stać się inteligentnym i czystym. Dopóki ktoś nie osiągnie zrozumienia Kṛṣṇy i nie zaangażuje się w służbę oddania, to bez względu na to, jak bardzo inteligentnym by on nie był według oceny jakiegoś zwykłego człowieka, nie jest on doskonale inteligentnym.
Todos devem adotar esta consciência de Kṛṣṇa e ocupar-se no serviço devocional para se tornarem inteligentes e puros. Se alguém não chega a esta posição em que se compreende Kṛṣṇa, e se não se ocupa em serviço devocional, ele não tem inteligência perfeita, não importa o grau de inteligência que lhe seja atribuído pelos homens comuns.
Ważne tutaj jest słowo anagha, którym został nazwany Arjuna. Anagha, „O bezgrzeszny”, oznacza że bardzo trudno jest zrozumieć Kṛṣṇę, jeśli nie jest się wolnym od wszystkich skutków grzechu. Należy uwolnić się od wszelkiego zanieczyszczenia, od wszystkich grzesznych czynów; wtedy możliwe będzie zrozumienie. Służba oddania jest tak czysta i potężna, że jeśli ktoś się raz w nią zaangażuje, automatycznie dochodzi do stanu wolności od grzechu.
A palavra anagha, utilizada para dirigir-se a Arjuna, é expressiva. Anagha, “ó pessoa sem pecados”, significa que se alguém não está livre de todas as reações pecaminosas, é muito difícil compreender Kṛṣṇa. É necessário livrar-se de toda a contaminação, de todas as atividades pecaminosas; aí então, pode-se compreender. Mas o serviço devocional é tão puro e poderoso que pelo simples fato de ocupar-se em serviço devocional, alcançamos automaticamente o estágio sem pecados.
Kiedy pełnimy służbę oddania w towarzystwie czystych wielbicieli, w pełnej świadomości Kṛṣṇy, musimy całkowicie pozbyć się pewnych rzeczy. Najważniejszą rzeczą, którą należy przezwyciężyć, jest słabość serca. Pierwszy upadek spowodowany jest pragnieniem panowania nad naturą materialną. W ten sposób ktoś porzuca transcendentalną służbę oddania dla Pana. Drugą słabością serca jest to, że kiedy ktoś zwiększa swoją skłonność do panowania nad naturą materialną, przywiązuje się wtedy do materii i posiadłości materialnych. Tak więc problemy materialnego życia wynikają ze słabości serca. Pięć pierwszych wersetów tego rozdziału opisuje proces pozbycia się tych słabości serca, a pozostała część rozdziału, od wersetu szóstego do ostatniego, opisuje puruṣottama-yogę.
Enquanto se está executando serviço devocional na associação dos devotos puros em plena consciência de Kṛṣṇa, há certos itens que devem ser completamente eliminados. O item mais importante que se deve superar são as impurezas do coração. A primeira queda é causada pelo desejo de assenhorear-se da natureza material. Com isto, abandona-se o serviço transcendental amoroso ao Senhor Supremo. A segunda impureza do coração é que à medida que aumentamos a propensão de dominar a natureza material, apegamo-nos à matéria e à posse material. Os problemas da existência material são devidos a essas impurezas do coração. Neste capítulo, os cinco primeiros versos descrevem o processo de livrar-se dessas impurezas do coração, e o restante do capítulo, do sexto até o último verso, discute puruṣottama-yoga.
W ten sposób Bhaktivedanta kończy objaśnienia do Piętnastego Rozdziału Śrīmad Bhagavad-gīty, traktującego o yodze Najwyższej Osoby (Puruṣottama-yoga).
Neste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Décimo Quinto Capítulo do Śrīmad Bhagavad-gītā que trata de Puruṣottama-yoga, a Yoga da Pessoa Suprema.