Skip to main content

TEXT 9

TEXT 9

Tekst

Texte

atha cittaṁ samādhātuṁ
na śaknoṣi mayi sthiram
abhyāsa-yogena tato
mām icchāptuṁ dhanañ-jaya
atha cittaṁ samādhātuṁ
na śaknoṣi mayi sthiram
abhyāsa-yogena tato
mām icchāptuṁ dhanañ-jaya

Synoniemen

Synonyms

atha — als, daarom; cittam — de geest; samādhātum — vestigen; na — niet; śaknoṣi — je bent in staat; mayi — op Mij; sthiram — onwankelbaar; abhyāsa-yogena — door de beoefening van devotionele dienst; tataḥ — dan; mām — Mij; icchā — een verlangen; āptum — krijgen; dhanam-jaya — o overwinnaar van rijkdom, Arjuna.

atha: si donc; cittam: le mental; samādhātum: de fixer; na: pas; śaknoṣi: capable; mayi: sur Moi; sthiram: sans cesse; abhyāsa-yogena: par la pratique du service dévotionnel; tataḥ: alors; mām: Moi; icchā: le désir; āptum: d’obtenir; dhanam-jaya: ô Arjuna, conquérant des richesses.

Vertaling

Translation

Beste Arjuna, o overwinnaar van rijkdom, als je niet in staat bent je geest met onverdeelde aandacht op Mij te concentreren, volg dan de regels en bepalingen van bhakti-yoga. Ontwikkel zo het verlangen om Me te bereiken.

Mon cher Arjuna, toi qui conquis tant de richesses, si tu ne peux, sans faillir, fixer sur Moi ton mental, observe alors les principes régulateurs du bhakti-yoga et acquiers ainsi le désir de M’atteindre.

Betekenisverklaring

Purport

In dit vers worden twee verschillende methoden van bhakti-yoga aangegeven. De eerste heeft betrekking op iemand die door transcendentale liefde werkelijk aantrekking voor de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Kṛṣṇa, heeft ontwikkeld. De tweede methode is voor iemand die geen aantrekking voor de Allerhoogste Heer heeft ontwikkeld door transcendentale liefde. Voor deze tweede groep bestaan er verschillende voorgeschreven regels en bepalingen, die men kan volgen om uiteindelijk verheven te worden tot het niveau waarop men aangetrokken zal zijn tot Kṛṣṇa.

Ce verset indique que le bhakti-yoga peut se pratiquer de deux façons. La première concerne ceux qui, parce qu’ils éprouvent un amour transcendantal pour Dieu, sont attachés à Kṛṣṇa, la Personne Suprême. Et la deuxième, ceux qui n’ont pas encore développé cet amour et cet attachement. Ces derniers pourront suivre certaines règles qui les amèneront finalement à s’attacher à Kṛṣṇa.

Bhakti-yoga houdt in dat men de zintuigen zuivert. Nu zijn de zintuigen in het materiële bestaan altijd onzuiver, omdat ze worden gebruikt voor zinsbevrediging. Maar door het beoefenen van bhakti-yoga kunnen deze zintuigen gezuiverd worden en in een gezuiverde staat komen ze direct in contact met de Allerhoogste Heer. In dit materiële bestaan mag ik dan op een bepaalde manier in dienst zijn bij een baas, maar ik dien die baas niet uit liefde. Ik dien hem uitsluitend om wat geld te verdienen. En de baas is ook niet vol liefde; hij betaalt me voor mijn diensten. Op die manier is er geen sprake van liefde. Maar in het spirituele leven moet men naar het zuivere niveau van liefde worden verheven. Dat niveau van liefde kan worden bereikt door devotionele dienst te beoefenen met de huidige zintuigen.

Le bhakti-yoga vise à la purification des sens. Leur emploi présent dans le cadre de l’existence conditionnée à des fins de plaisirs matériels rend nos sens impurs. Mais purifiés par le bhakti-yoga, ils entrent directement en contact avec le Seigneur Suprême. Dans l’existence matérielle, les hommes ne servent pas un maître parce qu’ils l’aiment, mais parce qu’ils souhaitent gagner de l’argent. Le maître n’éprouve pas non plus d’amour pour son subordonné. Il utilise seulement ses services et le paie en retour. Il n’est donc pas question d’amour. Dans la vie spirituelle, au contraire, on doit s’élever jusqu’à l’amour pur. Et l’on y parvient par la pratique du service de dévotion, accompli avec les sens dont on est à présent doté.

Deze liefde voor God is nu in een sluimerende toestand aanwezig in het hart van iedereen. En liefde voor God is daar op verschillende manieren aanwezig, maar ze is onzuiver door het contact met de materiële energie. Het hart moet gezuiverd worden van dit contact met de materiële energie en de sluimerende, natuurlijk liefde voor Kṛṣṇa moet worden opgewekt. Dat is het hele proces.

L’amour de Dieu sommeille dans le cœur de chacun. Il se manifeste sous diverses formes, mais il est contaminé par la matière. Le cœur doit donc être purifié de son contact avec la matière, et cet amour naturel ravivé. Telle est, en résumé, la voie du bhakti-yoga.

Om de regulerende principes van bhakti-yoga te beoefenen, moet men onder begeleiding van een deskundige spiritueel leraar bepaalde principes volgen: men moet ’s ochtends vroeg opstaan, een bad nemen, de tempel binnengaan en gebeden opzeggen en Hare Kṛṣṇa chanten, daarna bloemen plukken om aan de Beeldgedaante te offeren, eten koken om aan de Beeldgedaante te offeren, prasāda nemen enz. Er bestaan verschillende regels en bepalingen die men moet volgen. En men moet voortdurend van zuivere toegewijden de Bhagavad-gītā en het Śrīmad-Bhāgavatam horen. Het beoefenen hiervan kan iedereen helpen om het niveau van liefde voor God te bereiken; zo is men er zeker van dat men het koninkrijk van God zal bereiken. Het beoefenen van bhakti-yoga volgens de regels en bepalingen en onder begeleiding van een spiritueel leraar, zal iemand zeker tot het niveau van liefde voor God brengen.

La pratique du bhakti-yoga consiste à suivre, sous la conduite d’un maître spirituel compétent, certains principes régulateurs. Ainsi de se lever de bonne heure le matin, se laver, entrer dans le temple pour y offrir des prières au Seigneur et chanter Hare Kṛṣṇa, cueillir des fleurs et les offrir à la mūrti, cuisiner pour Lui des mets délicats et les Lui offrir, en honorer les reliefs sanctifiés (prasādam), etc. Il faut également écouter sans cesse des lèvres des purs dévots le message de la Bhagavad-gītā et du Śrīmad-Bhāgavatam. Les pratiques accomplies conformément aux principes régulateurs du bhakti-yoga, sous la conduite d’un maître spirituel, aideront l’homme à s’élever jusqu’à l’amour de Dieu et lui permettront d’atteindre, en toute certitude, Son royaume spirituel.