제18절
18. VERS
원문
Szöveg
마뎨 띠쉬탄띠 라자사하 madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
자간야-구나-브릿띠-스타 jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
아도 갓찬띠 따마사하 adho gacchanti tāmasāḥ
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
동의어
Szó szerinti jelentés
우르드밤: 위로, 갓찬띠: 가다, 삿뜨바-스타하: 선성에 위치한 자들, 마뎨: 중간에, 띠쉬탄띠: 거주하다, 라자사하: 동성에 위치한 자들, 자간야: 혐오스러운, 구나: 자질, 브릿띠-스타하: 그들의 직업, 아다하: 아래로, 갓찬띠: 가다, 따마사하: 암성에 있는 사람들.
ūrdhvam – felfelé; gacchanti – mennek; sattva-sthāḥ – akik a jóság minőségében vannak; madhye – középen; tiṣṭhanti – lakoznak; rājasāḥ – a szenvedély kötőerejében élők; jaghanya – szörnyű; guṇa – minőségűek; vṛtti-sthāḥ – akiknek a tettei; adhaḥ – lefelé; gacchanti – mennek; tāmasāḥ – akik a tudatlanság kötőerejében vannak.
번역
Fordítás
선성에 있는 자들은 점점 위로 올라가 상계에 이르고, 동성에 있는 자들은 지구에 머물며, 혐오스러운 암성에 있는 자들은 지옥계로 떨어지느니라.
A jóság minőségében élők fokozatosan felfelé, a felsőbb bolygók irányába haladnak. Akiket a szenvedély kötőereje jellemez, azok a földi bolygókon élnek, a szörnyű tudatlanság rabjai pedig a pokoli világokba zuhannak.
주석
Magyarázat
이 절에서 물질의 세 가지 양태에서 한 행위의 결과가 더욱 명백히 진술되었다. 천국이라고 하는 상계(上界)에서는 모든 이가 매우 높은 존재이다. 선성의 발전 정도에 따라 생명체는 이 체계의 다양한 행성으로 옮겨질 수 있다. 가장 높은 행성은 사땨로카(Satyaloka), 즉 브라흐마로까라고도 하는데, 이곳에 이 우주의 으뜸 인간, 주 브라흐마가 있다. 브라흐마로까의 경이로운 삶의 상태는 상상조차 하기 힘들다는 것을 우리는 이미 알고 있고, 선성으로 우리는 이 최상의 삶의 상태에 갈 수 있다.
Ez a vers még pontosabban megmagyarázza a természet három kötőerejében végzett tettek eredményeit. Van egy felsőbb bolygórendszer, amelyet a mennyei bolygók alkotnak, s ahol mindenki rendkívül magas szinten áll. Az élőlény attól függően, hogy milyen mértékben alakult ki benne a jóság minősége, e bolygórendszer különféle bolygóira kerülhet. A legfejlettebb bolygó a Satyaloka, azaz a Brahmaloka, ahol az univerzum első teremtménye, az Úr Brahmā él. Korábban már láthattuk, hogy aligha tudnánk felmérni a Brahmalokán élvezhető élet csodálatos lehetőségeit, a legfejlettebb létállapot, a jóság minősége azonban eljuttathat bennünket oda.
동성은 선성과 암성의 중간으로, 이 둘이 섞인 것이다. 사람은 늘 순수하지 않고, 만약 순수하게 동성에만 있다고 하더라도 이 지구상에서 왕이나 부자로 살 수가 있다. 그러나 동성은 암성과 섞여 있어서 하계로 내려갈 수 있다. 동성과 암성에 있는 지구상의 인간은 기계의 힘으로 상계에 억지로 들어갈 수 없다. 동성에서는 다음 생에 정신이상자가 될 가능성도 있다.
A szenvedély kötőereje kevert, a jóság és a tudatlanság között van. Az emberre sohasem egyetlen kötőerő hat csupán, de még akkor is a Földön kell újraszületnie, királyként vagy egy gazdag családban, ha tisztán a szenvedély kötőerejében van. A kötőerők keveredése miatt azonban előfordulhat az is, hogy mélyebbre süllyed. Az emberekre ezen a bolygón a szenvedély és a tudatlanság kötőereje jellemző, így pusztán mechanikus eszközökkel, erőnek erejével nem juthatnak el a felsőbb bolygókra. A szenvedély kötőerejében élővel az is megtörténhet, hogy a következő életében őrült lesz.
가장 낮은 본성인 암성은 여기에서 혐오스러운 것으로 묘사되었다. 무지를 발전시킨 결과는 몹시 위험하다. 이것은 물질적 본성의 가장 낮은 자질이다. 인간 밑에 800만 종의 생명체가 있고 그것은 새, 짐승, 파충류, 나무 등이다. 그리고 암성의 발전 정도에 따라 사람들은 이 끔찍한 상태로 떨어진다. “따마사하”라는 말이 여기에서 매우 중요하다. 따마사하란 더 높은 양태로 올라오지 않고 계속해서 암성에 머물러 있는 자들을 말한다. 그들의 장래는 아주 어둡다.
Ez a vers szörnyűnek írja le a tudatlanság minőségét, amely a legalantasabb kötőerő, s a hatása alá kerülni rendkívül veszélyes. Ez az anyagi természet legalacsonyabb rendű kötőereje. Az emberi létszint alatt nyolcmillió létforma van: madarak, vadállatok, csúszómászók, fák stb. A tudatlanság kötőereje megnyilvánulásának mértékétől függően az emberek ilyen szörnyű körülmények közé süllyedhetnek. Nagyon fontos itt a tāmasāḥ szó. Azokra utal, akik mindig a tudatlanság kötőerejében vannak, és sohasem emelkednek egy magasabb szintű kötőerőbe. Az ő jövőjük rendkívül kilátástalan.
암성과 동성의 양태에 섞여 있는 인간에게는 선성으로 올라갈 기회가 있고, 이것이 바로 끄리쉬나 의식이다. 그러나 이 기회를 활용하지 않는 자는 반드시 더 낮은 양태에 계속 머물 것이다.
A tudatlanság és a szenvedély kötőerőiben élőknek megvan az esélyük arra, hogy eljussanak a jóságig. Azt a folyamatot, amely ezt lehetővé teszi számukra, Kṛṣṇa-tudatnak hívják. Aki azonban nem használja ki ezt a lehetőséget, az egészen biztosan az alacsonyabb rendű kötőerőkben folytatja életét.