На ступнях Господа есть особые знаки, которые отличают Его от всех остальных. Это флаг, молния, стрекало погонщика слонов, зонт, лотос, диск и другие знаки. Там, где Господь проходит по мягкой пыли на земле, эти знаки отпечатываются на ней. Землю Хастинапура украшали эти благоприятные знаки, когда Господь Шри Кришна был там с Пандавами, и потому царство Пандавов процветало. Кунтидеви указывает на эти особые знаки и опасается, что в отсутствие Господа удача покинет Пандавов.

В «Чанакья-шлоке», книге наставлений великого моралиста Чанакьи Пандита, есть замечательный стих:

Одно становится красивее в сочетании с чем-то другим. Так, небо особенно красиво, когда на нем появляется луна. Небо само по себе прекрасно, но в полнолуние, когда луна и звезды озаряют его своим сиянием, оно выглядит еще красивее. Подобно этому, страна процветает, когда ею руководит добродетельное правительство во главе с благочестивым царем или президентом. Тогда все подданные счастливы, и страна благоденствует. Хотя все девушки прелестны, та из них, что выходит замуж, становится особенно красивой. Видйа̄ сарвасйа бхӯшан̣ам: а ученого человека, пусть он внешне и не привлекателен, украшают его знания. Точно так же всё вокруг расцветает особой красотой, когда на Земле появляется Кришна.

Поэтому Кунтидеви думает: «Пока Кришна с нами, наше царство и столица Хастинапур процветают. Но стоит Кришне уехать, как они тут же лишатся своей красоты». Обращаясь к Кришне, она восклицает: «О Кришна! Ты проходишь по нашему царству и оставляешь на его земле отпечатки Своих стоп, наполняющие все вокруг несказанной красотой. Теперь наши реки полноводны, деревья усыпаны плодами, и вид нашего царства радует глаз, но, когда Ты покинешь нас, оно уже не будет таким».

Эти слова относятся не только к тому времени, когда Кришна был на Земле и Кунтидеви возносила Ему свои молитвы. Это всегда так. Если мы не сумеем сделать Кришну и сознание Кришны центром своей жизни, то наше общество, несмотря на все его успехи и достижения, никогда не станет прекрасным. Участники Движения сознания Кришны и до прихода в него были весьма привлекательными молодыми людьми, однако сейчас, когда они обладают сознанием Кришны, их лица излучают особую красоту. За это репортеры часто называют их «людьми со светлыми лицами». «Какими радостными и красивыми стали эти ребята», — отмечают их соотечественники. Сейчас в Америке так много разочарованных и отчаявшихся молодых людей, всегда угрюмых и подавленных. Почему? Потому что они не видят смысла в своей жизни. А преданные, кришнаиты, выглядят красивыми, потому что с ними Кришна.

Таким образом, то, что было истиной пять тысяч лет назад, когда правили Пандавы, справедливо и сегодня. Стоит нам сделать Кришну средоточием своей жизни, как наша жизнь сразу преобразится. А Кришна в любое время готов стать средоточием наших дел и помыслов. Он всегда рядом, нужно только пригласить Его: «О Господь, приди, пожалуйста, и стань центром моей жизни». Это все, что от нас требуется. Я уже говорил, что ноль сам по себе не имеет ценности, но, стоит нам поставить перед ним единицу, как он превращается в десятку. Вам вовсе не обязательно оставлять свои нынешние занятия. Мы никогда не требуем: «Оставьте все материальное». Вам нужно лишь добавить к этому Кришну.

Разумеется, вам придется отказаться от того, что вредит сознанию Кришны. Если вы продолжаете выполнять свои материальные обязанности, это вовсе не означает, что вы можете продолжать есть мясо. Грешить и одновременно совершенствоваться в сознании Кришны невозможно. Но Кришна говорит: ахам тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов».

Каждый из нас жизнь за жизнью совершает греховные поступки, независимо от того, сознает он это или нет. Когда я сознательно убиваю животное, это, безусловно, грех, но даже если я делаю это неосознанно, то все равно совершаю греховный поступок. Идя по улице, мы неосознанно убиваем множество муравьев, и, чем бы мы ни занимались в повседневной жизни — готовим ли мы пищу, набираем воду или толчем в ступке специи, — мы всегда убиваем огромное количество живых существ. И если не развить в себе сознание Кришны, нам придется понести наказание за все, даже невольно совершенные, грехи.

Когда ребенок, не понимая, что делает, протягивает к огню руки, значит ли это, что огонь простит ребенка и не обожжет его пальцы? Нет. Законы природы суровы и неумолимы: ни о каком прощении не может быть и речи. Даже в законах, созданных людьми, говорится, что незнание закона не освобождает от ответственности. Если вы скажете судьям: «Я не знал, что совершаю преступление», — ваши оправдания не снимут с вас вины. Точно так же незнание законов природы не освобождает от ответственности того, кто их нарушает. Поэтому, если мы действительно хотим освободиться от последствий своих греховных поступков, нам надо обрести сознание Кришны, ибо тогда Кришна избавит нас от необходимости пожинать плоды наших грехов. Вот почему нам рекомендуют: кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — нужно все время повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и тогда Кришна спасет нас.

Мы должны все время помнить о Кришне, ибо Кришна подобен солнцу. Так, эпиграфом к нашему журналу «Бэк ту Годхед» стали такие слова:

Кришна подобен яркому солнцу, а майя, или невежество, — непроглядной тьме. Там, где светит солнце, тьмы быть не может. Поэтому, если мы всегда будем в сознании Кришны, тьма невежества не овладеет нами, и мы можем смело идти по жизни, озаряемой лучами сияния Кришны. Вот почему Кунтидеви умоляет Кришну остаться с ней и Пандавами.

Но на самом деле Кришна не собирался покидать Пандавов, как Он никогда не покидал Вриндавана. В шастрах, ведических писаниях, сказано: вр̣нда̄ванам̇ паритйаджйа падам экам̇ на гаччхати — Кришна не делает ни шагу из Вриндавана. Он очень любит Вриндаван. Но почему тогда рассказывается, как Кришна уезжает из Вриндавана в Матхуру, а потом отправляется еще дальше, в Хастинапур, и долгие годы не возвращается во Вриндаван? На самом деле Кришна никуда не уезжал, ведь после ухода Кришны все жители Вриндавана неустанно думали о Нем и плакали не переставая. Мать Яшода, Махараджа Нанда, Радхарани и все гопи, коровы, телята и мальчики-пастушки все время думали о Кришне и плакали о Нем. Это позволяло им чувствовать, что Кришна рядом, ибо в разлуке с Кришной сильнее ощущается Его присутствие. Именно этому — любви к Кришне в разлуке с Ним — учил Чайтанья Махапрабху. Ш́ӯнйайитам̇ джагат сарвам̇ говинда-вирахен̣а ме. «Мир пуст, когда в нем нет Говинды, нет Кришны», — думал Господь Чайтанья. Мир был пуст для Него, но Сам Он полон сознания Кришны.

Когда мир покажется нам пустым, а сами мы будем полны сознания Кришны, мы достигнем высшего совершенства. Вот почему так возвышенны гопи. Пребывая на уровне высшего совершенства, они ни на мгновение не забывали о Кришне. Когда Кришна со Своими коровами и телятами отправлялся в лес, оставшихся дома гопи охватывало беспокойство. «Ведь Кришна ушел босым, — думали они, — а на тропинках так много колючек и камней, которые могут поранить Его лотосные стопы. Они такие нежные и мягкие, что даже наша грудь кажется нам жесткой, когда Кришна кладет на нее Свои лотосные стопы». Погруженные в эти мысли, гопи обливались слезами. По вечерам они с нетерпением ждали Кришну и выбегали на дорогу, чтобы увидеть, как Он возвращается домой с телятами и коровами. Это и есть сознание Кришны.

Кришна никогда не покидает преданного, который целиком поглощен мыслями о Нем. Когда Кунтидеви думает о предстоящей разлуке с Кришной, ее охватывает сильная тревога, однако отсутствие Кришны приводит лишь к тому, что преданный все больше и больше ощущает Его присутствие в своем уме. Поэтому Чайтанья Махапрабху на примере собственной жизни учил нас випраламбха-севе, служению Кришне в разлуке с Ним. Слезы ручьем лились из глаз Махапрабху, и Он чувствовал, как пуст этот мир, когда в нем нет Кришны.

Существует два способа общения с Кришной. Когда вы ощущаете присутствие Кришны, встречаясь, беседуя с Ним и обнимая Его, это называется самбхогой, но можно общаться с Кришной иначе — в разлуке с Ним, — и такой вид общения именуется випраламбхой. И преданный может черпать благо, общаясь с Кришной и тем, и другим способом.

Находясь сейчас в материальном мире, мы лишены возможности видеть Кришну воочию. Но мы можем увидеть Его косвенно. Например, достигнув определенного уровня духовного развития, вы, увидев Тихий океан, сразу вспомните о Кришне. Вы будете думать: «Тихий океан — это безбрежный водный простор с громадами волн, но, каким бы великим и могущественным он ни был и какими бы страшными ни казались его волны, я чувствую себя в безопасности, хотя и стою в нескольких метрах от него. Я уверен, что он не выйдет из берегов. Почему? Потому что так велит Кришна. „О Тихий океан, — говорит Он, — хоть ты огромен и могуч, Я не позволяю тебе переступать эту черту“». Так можно помнить о Кришне, о Боге, который настолько могуществен, что даже Тихий океан не смеет ослушаться Его приказа. Если человек думает о Кришне таким образом, это тоже называют сознанием Кришны.

Точно так же, наблюдая восход солнца, вы можете вспомнить о Кришне, ибо в «Бхагавад-гите» (7.8) Он говорит: прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣ — «Я — сияние солнца и луны». Научившись видеть Кришну, вы разглядите Его и в солнечном свете. Солнце создали не ученые. Сколько бы они ни играли словами, им не удается до конца понять, что оно собой представляет. В «Веданта-сутре» (1.1.3) сказано: ш́а̄стра-йонитва̄т — обо всем можно узнать из шастр, ведических писаний. Например, изучая шастры,вы узнаете, что такое солнце, ибо оно описано в «Брахма-самхите» (5.52):

В этом стихе Солнце названо глазом всех планет, и, поразмыслив как следует, вы убедитесь, что это действительно так: ведь ночью, пока не взошло солнце, ничего невозможно разглядеть. Солнце еще называют глазом Господа. Одним Его глазом является Солнце, а другим — Луна. Поэтому в Упанишадах говорится, что мы можем видеть только тогда, когда видит Кришна. Говорят также, что Солнце — аш́еша-теджа̄х̣, раскаленное. Как же оно движется? Йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати самбхр̣та-ка̄ла-чакрах̣. У Солнца есть орбита. Бог велит Солнцу: «Ты должно следовать строго по своей орбите». Ученые утверждают, что стоит Солнцу даже немного отклониться в одну сторону, как вселенную испепелит пожар, а стоит ему отклониться в другую сторону — вселенная замерзнет. Но Солнце, повинуясь воле Всевышнего, не отклоняется от орбиты даже на одну десятитысячную сантиметра. Оно всегда восходит в положенное время. Почему? Во всем должен быть порядок, подчинение одного другому. Вот почему в «Брахма-самхите» сказано: йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати самбхр̣та-ка̄ла-чакро говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь предвечному Господу, по чьей воле Солнце не сходит с орбиты. Он может повелевать даже Солнцем, океаном и Луной. Все сущее подчинено Его воле».

Так что Бога постичь совсем не трудно. Здравомыслящий человек — тот, у кого в голове не солома, а истинный разум, — может во всем ощутить присутствие Бога. Господь говорит:

«О сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, Я — свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах. Я — звук в эфире и талант в человеке» (Б.-г., 7.8). Почему тогда люди заявляют: «Я не вижу Бога»? Почему они не видят Его так, как Он Сам их учит? Зачем изобретать собственные способы? Ведь таким путем Бога не увидеть. Это невозможно. Так люди никогда не прозреют. Сейчас так называемые философы и ученые пытаются по-своему увидеть Бога, но у них ничего не получится. Бога можно увидеть только так, как тому учит Сам Бог, и никак иначе. Если я захочу увидеть президента США, смогу ли я сделать это так, как мне заблагорассудится? Если нет, то почему это должно быть возможно в отношении Бога? Разве это не глупо? Действуя наобум, я не смогу увидеть даже обыкновенного человека, занимающего высокий пост; для этого мне надо договориться о встрече с его секретарем и выбрать наиболее подходящее время и место. Но Бог гораздо более велик, чем обыкновенный человек, и тем не менее глупцы поддерживают идею о том, что Бога можно увидеть по-своему. «Вы можете выдумать сколько угодно способов увидеть Бога, — говорят они, — и все они будут верными». Это не что иное, как мошенничество. Мир полон глупцов и мошенников, поэтому о сознании Бога, сознании Кришны люди имеют самые смутные представления. Если же человек поистине хочет видеть Бога, если он хочет, как Кунтидеви, быть всегда рядом с Ним, он должен все время носить Бога в сердце.

Мы должны лишь, как Махараджа Амбариша, использовать ум и чувства в сознании Кришны. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане (Бхаг., 9.4.18). Прежде всего мы должны сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Надо начать с ума, ибо он — центр деятельности всех органов тела. Без него мы не могли бы видеть и слышать, пусть и имея глаза и уши. Поэтому ум считают одиннадцатым органом. Насчитывается десять основных органов — пять органов действия и пять органов познания, однако центром их является ум. В «Бхагавад-гите» (3.42) сказано:

Здесь Кришна объясняет, что, хотя мы придаем чувствам большое значение, за ними стоит нечто высшее — ум. Над умом возвышается разум, а над ним — душа.

Можем ли мы ощутить присутствие души, если не в силах разобраться даже в деятельности ума? Выше ума — разум, и путем долгих размышлений человек может, самое большее, возвыситься до этого уровня. Но, чтобы постичь душу и Бога, надо подняться и над уровнем разума. Это возможно, если получать знания из авторитетного источника. Вот почему в Ведах сказано:

“If one is actually serious about understanding supernatural, transcendental subject matters, one must approach a bona fide spiritual master.” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12)