Text 12

VERSO 12

Devanagari

यस्त्वया मन्दभाग्योक्तो मदन्यो जगदीश्वर: ।
क्व‍ासौ यदि स सर्वत्र कस्मात् स्तम्भे न द‍ृश्यते ॥ १२ ॥

Text

Texto

yas tvayā manda-bhāgyokto
mad-anyo jagad-īśvaraḥ
kvāsau yadi sa sarvatra
kasmāt stambhe na dṛśyate

Synonyms

Sinônimos

yaḥ — the one who; tvayā — by you; manda-bhāgya — O unfortunate one; uktaḥ — described; mat-anyaḥ — besides me; jagat-īśvaraḥ — the supreme controller of the universe; kva — where; asau — that one; yadi — if; saḥ — He; sarvatra — everywhere (all-pervading); kasmāt — why; stambhe — in the pillar before me; na dṛśyate — not seen.

yaḥ — aquele que; tvayā — por ti; manda-bhāgya — ó desafortunado; uktaḥ — descrito; mat-anyaḥ — além de mim; jagat-īśvaraḥ — o supremo controlador do universo; kva — onde; asau — este alguém; yadi — se; saḥ — Ele; sarvatra — em toda parte (onipenetrante); kasmāt — por que; stambhe — no pilar diante de mim; na dṛśyate — não é visto.

Translation

Tradução

O most unfortunate Prahlāda, you have always described a supreme being other than me, a supreme being who is above everything, who is the controller of everyone, and who is all-pervading. But where is He? If He is everywhere, then why is He not present before me in this pillar?

Ó desafortunadíssimo Prahlāda, sempre descreveste um ser supremo diferente de mim, um ser supremo que está acima de tudo, que é o controlador de todos e que é onipenetrante. Mas onde Ele está? Se Ele está em toda parte, por que Ele não está presente diante de mim neste pilar?

Purport

Comentário

Demons sometimes declare to a devotee that they cannot accept the existence of God because they cannot see Him. But what the demon does not know is stated by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. “I am never manifest to the foolish and unintelligent. For them I am covered by yoga-māyā.” The Lord is open to being seen by devotees, but nondevotees cannot see Him. The qualification for seeing God is stated in Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. A devotee who has developed a genuine love for Kṛṣṇa can always see Him everywhere, whereas a demon, not having a clear understanding of the Supreme Lord, cannot see Him. When Hiraṇyakaśipu was threatening to kill Prahlāda Mahārāja, Prahlāda certainly saw the column standing before him and his father, and he saw that the Lord was present in the pillar to encourage him not to fear his demoniac father’s words. The Lord was present to protect him. Hiraṇyakaśipu marked Prahlāda’s observation and asked him, “Where is your God?” Prahlāda Mahārāja replied, “He is everywhere.” Then Hiraṇyakaśipu asked, “Why is He not in this pillar before me?” Thus in all circumstances the devotee can always see the Supreme Lord, whereas the nondevotee cannot.

SIGNIFICADO—Os demônios, às vezes, declaram ao devoto que não aceitam a existência de Deus porque não podem vê-lO. Mas há um ponto que o demônio ignora e que o próprio Senhor apresenta na Bhagavad-gītā (7.25), nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ: “Jamais Me manifesto aos tolos e aos não inteligentes. Para eles, estou encoberto pela yogamāyā.” O Senhor é acessível aos devotos e pode ser visto por eles, mas os não-devotos não conseguem vê-lO. A qualificação para alguém ver Deus é descrita na Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. O devoto que desenvolveu amor genuíno por Kṛṣṇa sempre pode vê-lO em toda parte, ao passo que um demônio, não compreendendo claramente o Senhor Supremo, não pode vê-lO. Quando Hiraṇyakaśipu ameaçou matar Prahlāda Mahārāja, Prahlāda decerto viu a coluna aprumada diante dele e de seu pai, e percebeu que o Senhor estava presente no pilar e o encorajava a não temer as palavras de seu pai demoníaco. O Senhor estava ali para protegê-lo.Hiraṇyakaśipu atentou para a observação de Prahlāda e lhe perguntou: “Onde está teu Deus?” Prahlāda Mahārāja respondeu: “Ele está em toda parte.” Então, Hiraṇyakaśipu perguntou: “Por que Ele não está neste pilar diante de mim?” Assim, em todas as circunstâncias, os devotos sempre conseguem ver o Senhor Supremo, ao passo que os não-devotos não têm essa capacidade.

Prahlāda Mahārāja has here been addressed by his father as “the most unfortunate.” Hiraṇyakaśipu thought himself extremely fortunate because he possessed the property of the universe. Prahlāda Mahārāja, his legitimate son, was to have inherited this vast property, but because of his impudence, he was going to die at his father’s hands. Therefore the demoniac father considered Prahlāda the most unfortunate because Prahlāda would not be able to inherit his property. Hiraṇyakaśipu did not know that Prahlāda Mahārāja was the most fortunate person within the three worlds because Prahlāda was protected by the Supreme Personality of Godhead. Such are the misunderstandings of demons. They do not know that a devotee is protected by the Lord in all circumstances (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati).

Aqui, Prahlāda Mahārāja é chamado pelo seu pai de “o mais desafortunado”. Hiraṇyakaśipu se julgava extremamente afortunado porque estava de posse do universo. Prahlāda Mahārāja, seu filho legítimo, herdaria tão vasta propriedade, mas, devido à sua insolência, estava prestes a morrer nas mãos de seu pai. Portanto, o pai demoníaco considerava Prahlāda muito desafortunado porque esse não poderia herdar suas propriedades. Hiraṇyakaśipu não sabia que, porque era protegido pela Suprema Personalidade de Deus, Prahlāda Mahārāja era a pessoa mais afortunada dentro dos três mundos. Tais são os equívocos dos demônios. Eles não sabem que, em todas as circunstâncias, o devoto é protegido pelo Senhor (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati).