CHAPTER NINE

CAPÍTULO 9

Appearance of the Demon Vṛtrāsura

La aparición del demonio Vṛtrāsura

As described in this chapter, Indra, the King of heaven, killed Viśvarūpa, and therefore Viśvarūpa’s father performed a yajña to kill Indra. When Vṛtrāsura appeared from that yajña, the demigods, in fear, sought shelter of the Supreme Personality of Godhead and glorified Him.

Como se explica en este capítulo, Indra, el rey del cielo, mató a Viśvarūpa; el padre de Viśvarūpa celebró entonces un yajña destinado a matar a Indra. Los semidioses, al ver a Vṛtrāsura surgir del yajña, buscaron asustados el refugio de la Suprema Personalidad de Dios y Le glorificaron.

Because of affection for the demons, Viśvarūpa secretly supplied them the remnants of yajña. When Indra learned about this, he beheaded Viśvarūpa, but he later regretted killing Viśvarūpa because Viśvarūpa was a brāhmaṇa. Although competent to neutralize the sinful reactions for killing a brāhmaṇa, Indra did not do so. Instead he accepted the reactions. Later, he distributed these reactions among the land, water, trees and women in general. Since the land accepted one fourth of the sinful reactions, a portion of the land turned into desert. The trees were also given one fourth of the sinful reactions, and therefore they drip sap, which is prohibited for drinking. Because women accepted one fourth of the sinful reactions, they are untouchable during their menstrual period. Since water was also infested with sinful reactions, when bubbles appear in water it cannot be used for any purpose.

Viśvarūpa, por el afecto que sentía por los demonios, les entregaba en secreto los remanentes del yajña. Indra, en cuanto lo supo, decapitó a Viśvarūpa, aunque más tarde lamentó haberlo hecho, pues Viśvarūpa era un brāhmaṇa. Indra sabía neutralizar las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa, pero no lo hizo, sino que prefirió sufrir las consecuencias. Más tarde las repartió entre la Tierra, el agua, los árboles y las mujeres en general. La Tierra aceptó una cuarta parte de esas reacciones pecaminosas; por esa razón, parte de ella se transformó en desierto. Otra cuarta parte de las reacciones la recibieron los árboles, que desde entonces rezuman savia; está prohibido beber esa savia. Las mujeres, que aceptaron otra cuarta parte de las reacciones, son intocables durante el período menstrual. Por último, también el agua se contaminó de reacciones pecaminosas, de modo que, si presenta burbujas en su superficie, no puede utilizarse con ninguna finalidad.

After Viśvarūpa was killed, his father, Tvaṣṭā, performed a sacrifice to kill King Indra. Unfortunately, if mantras are chanted irregularly, they yield an opposite result. This happened when Tvaṣṭā performed this yajña. While performing the sacrifice to kill Indra, Tvaṣṭā chanted a mantra to increase Indra’s enemies, but because he chanted the mantra wrong, the sacrifice produced an asura named Vṛtrāsura, of whom Indra was the enemy. When Vṛtrāsura was generated from the sacrifice, his fierce features made the whole world afraid, and his personal effulgence diminished even the power of the demigods. Finding no other means of protection, the demigods began to worship the Supreme Personality of Godhead, the enjoyer of all the results of sacrifice, who is supreme throughout the entire universe. The demigods all worshiped Him because ultimately no one but Him can protect a living entity from fear and danger. Seeking shelter of a demigod instead of worshiping the Supreme Personality of Godhead is compared to trying to cross the ocean by grasping the tail of a dog. A dog can swim, but that does not mean that one can cross the ocean by grasping a dog’s tail.

Tras la muerte de Viśvarūpa, su padre, Tvaṣṭā, celebró un sacrificio para matar al rey Indra. Sin embargo, si hay irregularidades en el canto de los mantras el resultado es contrario al que se desea. Así ocurrió en la ejecución de yajña de Tvaṣṭā. En su sacrificio para matar a Indra, Tvaṣṭā cantó un mantra para aumentar los enemigos de Indra; sin embargo, no pronunció bien el mantra, y del sacrificio se generó un asura llamado Vṛtrāsura, cuyo enemigo era Indra. Cuando Vṛtrāsura surgió del sacrificio, su feroz aspecto aterrorizó al mundo entero; su refulgencia personal reducía el poder de los semidioses. Sin hallar otro medio de protección, los semidioses comenzaron a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, que es el disfrutador del resultado de todos los sacrificios y es supremo en todo el universo. Los semidioses Lo adoraron porque, en última instancia, nadie más que Él puede proteger a la entidad viviente del miedo y el peligro. El hecho de tratar de refugiarse en un semidiós, en lugar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios, se compara a tratar de cruzar el océano agarrándose de la cola de un perro. Los perros saben nadar, pero eso no significa que podamos atravesar el océano agarrándonos de la cola de un perro.

Being pleased with the demigods, the Supreme Personality of Godhead advised them to approach Dadhīci to beg him for the bones of his own body. Dadhīci would comply with the request of the demigods, and with the help of his bones Vṛtrāsura could be killed.

Complacido con los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios les aconsejó que acudiesen a Dadhīci y que le pidiesen los huesos de su propio cuerpo. Dadhīci satisfaría el ruego de los semidioses, y con ayuda de sus huesos podrían matar a Vṛtrāsura.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Viśvarūpa, who was engaged as the priest of the demigods, had three heads. He used one to drink the beverage soma-rasa, another to drink wine and the third to eat food. O King Parīkṣit, thus I have heard from authorities.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Viśvarūpa, que hacía la función de sacerdote de los semidioses, tenía trescabezas. La primera la empleaba para beber soma-rasa, la segunda para beber vino, y la tercera para comer.¡Oh, rey Parīkṣit!, así lo he escuchado de las autoridades.

Text 2:: O Mahārāja Parīkṣit, the demigods were related to Viśvarūpa from his father’s side, and therefore he visibly offered clarified butter in the fire while chanting mantras such as indrāya idaṁ svāhā [“this is meant for King Indra”] and idam agnaye [“this is for the demigod of fire”]. He loudly chanted these mantras and offered each of the demigods his proper share.

Text 2:: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Viśvarūpa estaba emparentado con los semidioses por parte de padre, y todos podían verle ofrecer mantequilla clarificada al fuego mientras cantaba mantras como «indrāya idaṁ svāhā» [«esto va dirigido al rey Indra»] e «idam agnaye» [«esto es para el semidiós del fuego»]. Cantaba estos mantras en voz alta y ofrecía a cada semidiós su parte correspondiente.

Text 3:: Although offering clarified butter in the sacrificial fire in the name of the demigods, without the knowledge of the demigods he also offered oblations to the demons because they were his relatives through his mother.

Text 3:: En el fuego de sacrificio ofrecía mantequilla clarificada en nombre de los semidioses, pero, sin que estos lo supiesen, también ofrecía oblaciones a los demonios, pues eran sus familiares por parte de madre.

Text 4:: Once upon a time, however, the King of heaven, Indra, understood that Viśvarūpa was secretly cheating the demigods by offering oblations on behalf of the demons. He became extremely afraid of being defeated by the demons, and in great anger at Viśvarūpa he cut Viśvarūpa’s three heads from his shoulders.

Text 4:: Pero llegó el día en que Indra, el rey del cielo, se dio cuenta de que Viśvarūpa engañaba a los semidioses, ofreciendo en secreto oblaciones a los demonios. Aterrorizado ante la idea de ser vencido por los demonios, Indra se enfadó tanto con Viśvarūpa que le cortó las tres cabezas.

Text 5:: Thereafter, the head meant for drinking soma-rasa was transformed into a kapiñjala [francolin partridge]. Similarly, the head meant for drinking wine was transformed into a kalaviṅka [sparrow], and the head meant for eating food became a tittiri [common partridge].

Text 5:: Entonces, la cabeza que bebía soma-rasa se transformó en un kapiñjala [perdiz negra]. A su vez, la cabeza que bebía vino se transformó en un kalaviṅka [gorrión], y la cabeza que ingería el alimento se transformó en un tittiri[perdiz común].

Text 6:: Although Indra was so powerful that he could neutralize the sinful reactions for killing a brāhmaṇa, he repentantly accepted the burden of these reactions with folded hands. He suffered for one year, and then to purify himself he distributed the reactions for this sinful killing among the earth, water, trees and women.

Text 6:: Indra era tan poderoso que podía neutralizar las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa, pero,arrepentido, juntó sus manos y aceptó cargar con esas reacciones. Estuvo sufriendo durante un año, al cabo del cual, para purificarse, repartió las reacciones de su pecaminoso crimen entre la Tierra, el agua, los árboles y las mujeres.

Text 7:: In return for King Indra’s benediction that ditches in the earth would be filled automatically, the land accepted one fourth of the sinful reactions for killing a brāhmaṇa. Because of those sinful reactions, we find many deserts on the surface of the earth.

Text 7:: La Tierra, para agradecer la bendición de Indra de que toda fosa excavada en ella se llenaría de agua por sí sola, aceptó la cuarta parte de las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa. Debido a esas reacciones, hallamos multitud de desiertos en la superficie del planeta.

Text 8:: In return for Indra’s benediction that their branches and twigs would grow back when trimmed, the trees accepted one fourth of the reactions for killing a brāhmaṇa. These reactions are visible in the flowing of sap from trees. [Therefore one is forbidden to drink this sap.]

Text 8:: Los árboles, para agradecer a Indra su bendición, por la cual sus ramas y sus tallos vuelven a crecer aunque se corten, aceptaron la cuarta parte de las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa. Esas reacciones se manifiestan en el flujo de savia de los árboles. [Por lo tanto, está prohibido beber esa savia].

Text 9:: In return for Lord Indra’s benediction that they would be able to enjoy lusty desires continuously, even during pregnancy for as long as sex is not injurious to the embryo, women accepted one fourth of the sinful reactions. As a result of those reactions, women manifest the signs of menstruation every month.

Text 9:: Las mujeres, para agradecer a Indra su bendición, que les permite disfrutar continuamente de los placeres sexuales, incluso durante el embarazo, mientras la relación sexual no sea dañina para el feto, aceptaron una cuarta parte de las reacciones pecaminosas. Como resultado de esas reacciones, cada mes manifiestan los signos de la menstruación.

Text 10:: And in return for King Indra’s benediction that water would increase the volume of other substances with which it was mixed, water accepted one fourth of the sinful reactions. Therefore there are bubbles and foam in water. When one collects water, these should be avoided.

Text 10:: El agua, gracias a una bendición de Indra, aumenta el volumen de las sustancias con que se mezcla; para compensar esa bendición, el agua aceptó la cuarta parte de las reacciones pecaminosas. Esa es la causa de las burbujas y la espuma que se forman en el agua, y que debemos evitar al recogerla.

Text 11:: After Viśvarūpa was killed, his father, Tvaṣṭā, performed ritualistic ceremonies to kill Indra. He offered oblations in the sacrificial fire, saying, “O enemy of Indra, flourish to kill your enemy without delay.”

Text 11:: Tras la muerte de Viśvarūpa, su padre, Tvaṣṭā, realizó ceremonias rituales para matar a Indra. Al ofrecer oblaciones en el fuego de sacrificio, decía: «¡Oh, enemigo de Indra, surge para matar a tu enemigo sin más tardanza!».

Text 12:: Thereafter, from the southern side of the sacrificial fire known as Anvāhārya came a fearful personality who looked like the destroyer of the entire creation at the end of the millennium.

Text 12:: Entonces, de la parte sur del fuego de sacrificio anvāhārya, surgió un ser espantoso, que, por su aspecto, parecía el destructor de toda la creación al final del milenio.

Texts 13-17:: Like arrows released in the four directions, the demon’s body grew, day after day. Tall and blackish, he appeared like a burnt hill and was as lustrous as a bright array of clouds in the evening. The hair on the demon’s body and his beard and moustache were the color of melted copper, and his eyes were piercing like the midday sun. He appeared unconquerable, as if holding the three worlds on the points of his blazing trident. Dancing and shouting with a loud voice, he made the entire surface of the earth tremble as if from an earthquake. As he yawned again and again, he seemed to be trying to swallow the whole sky with his mouth, which was as deep as a cave. He seemed to be licking up all the stars in the sky with his tongue and eating the entire universe with his long, sharp teeth. Seeing this gigantic demon, everyone, in great fear, ran here and there in all directions.

Texts 13-17:: El cuerpo del demonio, como flechas disparadas en las cuatro direcciones, crecía día tras día. Alto y negruzco, tenía el aspecto de una montaña quemada, y su resplandor era el de un cúmulo de nubes que brillan con el Sol poniente. Los vellos de su cuerpo, su barba y su bigote, tenían el color del cobre fundido, y sus ojos eran tan hirientes como el Sol del mediodía. Parecía invencible, como si sostuviese los tres mundos en las puntas de su abrasador tridente. Bailando y profiriendo grandes voces, hacía temblar toda la superficie de la Tierra, como un terremoto. Bostezaba una y otra vez, y daba la impresión de querer tragarse el cielo entero con su boca, profunda como una caverna. Con la lengua parecía lamer todas las estrellas del cielo, y con sus colmillos, largos y afilados, parecía devorar el universo entero. Al ver al gigantesco demonio, todo el mundo, presa del pánico, corría de un lugar a otro, en todas direcciones.

Text 18:: That very fearful demon, who was actually the son of Tvaṣṭā, covered all the planetary systems by dint of austerity. Therefore he was named Vṛtra, or one who covers everything.

Text 18:: Aquel espantoso demonio, que en realidad era el hijo de Tvaṣṭā, cubrió todos los sistemas planetarios merced a su austeridad. Por esa razón, recibió el nombre de Vṛtra, «el que lo cubre todo».

Text 19:: The demigods, headed by Indra, charged the demon with their soldiers, striking him with their own transcendental bows and arrows and other weapons but Vṛtrāsura swallowed all their weapons.

Text 19:: Los semidioses, encabezados por Indra, atacaron al demonio con sus soldados y le dispararon con sus arcos y flechas. También recurrieron a otras armas trascendentales, pero Vṛtrāsura se las tragó todas.

Text 20:: Struck with wonder and disappointment upon seeing the strength of the demon, the demigods lost their own strength. Therefore they all met together to try to please the Supersoul, the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, by worshiping Him.

Text 20:: Llenos de asombro y totalmente contrariados al ver la fuerza del demonio, los semidioses perdieron su propia fuerza. Entonces se reunieron para tratar de complacer a la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, adorándolo.

Text 21:: The demigods said: The three worlds are created by the five elements — namely ether, air, fire, water and earth — which are controlled by various demigods, beginning from Lord Brahmā. Being very much afraid that the time factor will end our existence, we offer presentations unto time by performing our work as time dictates. The time factor himself, however, is afraid of the Supreme Personality of Godhead. Therefore let us now worship that Supreme Lord, who alone can give us full protection.

Text 21:: Los semidioses dijeron: Los tres mundos son creados por los cinco elementos —éter, aire, fuego, agua y tierra—, que están bajo el control de diversos semidioses, comenzando con el Señor Brahmā. Nos atemoriza pensar que el factor tiempo vaya a poner fin a nuestra existencia, y por ello presentamos ofrendas al tiempo, realizando nuestras actividades conforme a sus dictados. Sin embargo, el propio factor tiempo siente temor de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, adoremos ahora a ese Señor Supremo, pues solo Él nos puede brindar plena protección.

Text 22:: Free from all material conceptions of existence and never wonder-struck by anything, the Lord is always jubilant and fully satisfied by His own spiritual perfection. He has no material designations, and therefore He is steady and unattached. That Supreme Personality of Godhead is the only shelter of everyone. Anyone desiring to be protected by others is certainly a great fool who desires to cross the sea by holding the tail of a dog.

Text 22:: Libre de todos los conceptos materiales de la existencia, y sin que nada pueda causarle asombro, el Señor está siempre lleno de júbilo y completamente satisfecho en virtud de Su propia perfección espiritual. Él está libre de identificaciones materiales, y, por lo tanto, Se mantiene estable y desapegado. Esa Suprema Personalidad de Dios es el único refugio para todos. Todo el que desea buscar protección de otros es ciertamente un gran necio que trata de atravesar el mar agarrándose del rabo de un perro.

Text 23:: The Manu named King Satyavrata formerly saved himself by tying the small boat of the entire world to the horn of the Matsya avatāra, the fish incarnation. By the grace of the Matsya avatāra, Manu saved himself from the great danger of the flood. May that same fish incarnation save us from the great and fearful danger caused by the son of Tvaṣṭā.

Text 23:: En el pasado, el rey Satyavrata, uno de los manus, se salvó atando el pequeño barco del mundo entero al cuerno del avatāra Matsya, la encarnación pez. Por la gracia del avatāra Matsya, manu se salvó del gran peligrode la inundación. Que esa misma encarnación del pez nos salve de este espantoso peligro causado por el hijo de Tvaṣṭā.

Text 24:: In the beginning of creation, a tremendous wind caused fierce waves of inundating water. The great waves made such a horrible sound that Lord Brahmā almost fell from his seat on the lotus into the water of devastation, but he was saved with the help of the Lord. Thus we also expect the Lord to protect us from this dangerous condition.

Text 24:: Al principio de la creación, un viento formidable levantó espantosas olas que amenazaban con inundarlo todo. El fragor de aquellas grandes olas era tan horrible que el Señor Brahmā estaba a punto de caer de su asiento en el loto a las aguas de la devastación. Sin embargo, con la ayuda del Señor, se salvó. Así, también nosotros esperamos que el Señor nos proteja de esta peligrosa situación.

Text 25:: The Supreme Personality of Godhead, who created us by His external potency and by whose mercy we expand the creation of the universe, is always situated before us as the Supersoul, but we cannot see His form. We are unable to see Him because all of us think that we are separate and independent gods.

Text 25:: La Suprema Personalidad de Dios, que nos creó mediante Su potencia externa, y por cuya misericordia expandimos la creación del universo, está siempre ante nosotros en la forma de Superalma; sin embargo, no podemos ver Su forma. Nos es imposible verle, porque pensamos que somos dioses separados e independientes.

Texts 26-27:: By His inconceivable internal potency, the Supreme Personality of Godhead expands into various transcendental bodies as Vāmanadeva, the incarnation of strength among the demigods; Paraśurāma, the incarnation among saints; Nṛsiṁhadeva and Varāha, incarnations among animals; and Matsya and Kūrma, incarnations among aquatics. He accepts various transcendental bodies among all types of living entities, and among human beings He especially appears as Lord Kṛṣṇa and Lord Rāma. By His causeless mercy, He protects the demigods, who are always harassed by the demons. He is the supreme worshipable Deity of all living entities. He is the supreme cause, represented as the male and female creative energies. Although different from this universe, He exists in His universal form [virāṭ-rūpa]. In our fearful condition, let us take shelter of Him, for we are sure that the Supreme Lord, the Supreme Soul, will give us His protection.

Texts 26-27:: Mediante Su potencia interna, que es inconcebible, la Suprema Personalidad de Dios Se expande en diversos cuerpos trascendentales, como Vāmanadeva, la encarnación de la fuerza entre los semidioses; Paraśurāma, la encarnación entre los santos; Nṛsiṁhadeva y Vāraha, encarnaciones entre los mamíferos; y Matsya y Kūrma, encarnaciones entre los seres acuáticos. Él adopta diversos cuerpos trascendentales entre todas las especies de entidades vivientes, y entre los seres humanos adviene de modo especial en las formas el Señor Kṛṣṇa y del Señor Rāma. Por Su misericordia sin causa, Él protege a los semidioses, a quienes los demonios hostigan constantemente. Es la Deidad adorable suprema de todas las entidades vivientes. Él es la causa suprema, representada por las energías creativas masculina y femenina. Aunque es diferente del universo, Él existe en Su forma universal [virāṭa-rūpa]. Llenos de temor, en nuestra situación actual, nos refugiamos en Él, pues estamos seguros de que el Señor Supremo, el Alma Suprema, nos dará Su protección.

Text 28:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, when all the demigods offered Him their prayers, the Supreme Personality of Godhead, Lord Hari, carrying His weapons, the conchshell, disc and club, appeared first within their hearts and then before them.

Text 28:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, cuando todos los semidioses Le hubieron ofrecido sus oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari, apareció con Sus armas —la caracola, el disco y la maza—, primero en sus corazones y luego ante ellos.

Texts 29-30:: Surrounding and serving the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, were sixteen personal attendants, decorated with ornaments and appearing exactly like Him but without the mark of Śrīvatsa and the Kaustubha jewel. O King, when all the demigods saw the Supreme Lord in that posture, smiling with eyes like the petals of lotuses grown in autumn, they were overwhelmed with happiness and immediately fell down like rods, offering daṇḍavats. Then they slowly rose and pleased the Lord by offering Him prayers.

Texts 29-30:: El Señor Nārāyaṇa estaba rodeado y servido por dieciséis asistentes personales, que iban adornados con alhajas y tenían Su mismo aspecto, pero sin la marca de Śrīvatsa ni la joya Kaustubha. ¡Oh, rey!, los semidioses, al ver al Señor en aquella actitud, sonriente, con ojos como los pétalos del loto que florece en otoño, se sintieron abrumados de felicidad; inmediatamente se postraron, derechos como varas, ofreciendodaṇḍavats. Después, se levantaron lentamente y complacieron al Señor ofreciéndole oraciones.

Text 31:: The demigods said: O Supreme Personality of Godhead, You are competent to give the results of sacrifice, and You are also the time factor that destroys all such results in due course. You are the one who releases the cakra to kill the demons. O Lord, who possess many varieties of names, we offer our respectful obeisances unto You.

Text 31:: Los semidioses dijeron: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú tienes la capacidad de dar los resultados del sacrificio, y eres, además, el factor tiempo que, en su discurrir, destruye todos esos resultados. Tú eres aquel que lanza Su cakra para matar a los demonios. ¡Oh, Señor, que posees gran diversidad de nombres!, Te ofrecemos respetuosas reverencias.

Text 32:: O supreme controller, You control the three destinations [promotion to the heavenly planets, birth as a human being, and condemnation in hell], yet Your supreme abode is Vaikuṇṭha-dhāma. Since we appeared after You created this cosmic manifestation, Your activities are impossible for us to understand. We therefore have nothing to offer You but our humble obeisances.

Text 32:: ¡Oh, controlador supremo!, Tú riges los tres destinos [la elevación a los planetas celestiales, el nacimiento como ser humano, y la condenación en el infierno], pero Tu morada suprema es Vaikuṇṭha-dhāma. Nosotros aparecimos después de que Tú creases la manifestación cósmica, de modo que Tus actividades nos son imposibles de comprender. Por ello, lo único que podemos ofrecerte son nuestras humildes reverencias.

Text 33:: O Supreme Personality of Godhead, O Nārāyaṇa, O Vāsudeva, original person! O most exalted person, supreme experience, welfare personified! O supreme benediction, supremely merciful and changeless! O support of the cosmic manifestation, sole proprietor of all planetary systems, master of everything and husband of the goddess of fortune! Your Lordship is realized by the topmost sannyāsīs, who wander about the world to preach Kṛṣṇa consciousness, fully absorbed in samādhi through bhakti-yoga. Because their minds are concentrated upon You, they can receive the conception of Your personality in their fully purified hearts. When the darkness in their hearts is completely eradicated and You are revealed to them, the transcendental bliss they enjoy is the transcendental form of Your Lordship. No one but such persons can realize You. Therefore we simply offer You our respectful obeisances.

Text 33:: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, Nārāyaṇa!, ¡oh, Vāsudeva, persona original!, ¡oh, Tú, que eres la persona más excelsa, la experiencia suprema, el bienestar personificado!; ¡oh, fuente de toda bendición, supremamente misericordioso e inmutable!, ¡oh, sostén de la manifestación cósmica, único propietario de todos los sistemas planetarios, amo de todo y esposo de la diosa de la fortuna!; a Tu Señoría Le perciben los más elevados sannyāsīs, que viajan por el mundo para predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, completamente absortos en samādhi a través del bhakti-yoga. Debido a que sus mentes están concentradas en Tí, ellos pueden recibir en sus corazones completamente purificados el concepto de que Tú eres una persona. Cuando la oscuridad de sus corazones ha sido eliminada de raíz disfrutan de una felicidad trascendental que es la forma trascendental de Tu Señoría. Nadie más que ellos puede percibirte. Por eso, simplemente Te ofrecemos respetuosas reverencias.

Text 34:: O Lord, You need no support, and although You have no material body, You do not need cooperation from us. Since You are the cause of the cosmic manifestation and You supply its material ingredients without being transformed, You create, maintain and annihilate this cosmic manifestation by Yourself. Nevertheless, although You appear engaged in material activity, You are transcendental to all material qualities. Consequently these transcendental activities of Yours are extremely difficult to understand.

Text 34:: ¡Oh, Señor!, Tú no necesitas respaldo alguno, y, aunque no tienes cuerpo material, no necesitas de nuestra cooperación. Tú eres la causa de la manifestación cósmica, y proporcionas sus constituyentes materiales sin sufrir transformación alguna; de ese modo, creas, mantienes y aniquilas la manifestación cósmica por Ti mismo. No obstante, aunque pareces ocupado en actividades materiales, eres trascendental a todas las cualidades materiales. Esas Tus actividades trascendentales son, por lo tanto, muy difíciles de entender.

Text 35:: These are our inquiries. The ordinary conditioned soul is subject to the material laws, and he thus receives the fruits of his actions. Does Your Lordship, like an ordinary human being, exist within this material world in a body produced by the material modes? Do You enjoy or suffer the good or bad results of actions under the influence of time, past work and so forth? Or, on the contrary, are You present here only as a neutral witness who is self-sufficient, free from all material desires, and always full of spiritual potency? We certainly cannot understand Your actual position.

Text 35:: Estas son nuestras preguntas. El alma condicionada común está sujeta a las leyes materiales, de modo que recibe los frutos de sus acciones. ¿Vives Tú en el mundo material, como un ser humano corriente, en un cuerpo producto de las modalidades materiales? ¿Disfrutas y sufres de los resultados de las acciones buenas y malas bajo la influencia del tiempo, de las actividades pasadas, etc.? ¿O, por el contrario, estás aquí como un testigo neutral, autosuficiente, libre de todo deseo material y siempre lleno de potencia espiritual? Ciertamente, no podemos entender la verdadera posición de Tu Señoría.

Text 36:: O Supreme Personality of Godhead, all contradictions can be reconciled in You. O Lord, since You are the Supreme Person, the reservoir of unlimited spiritual qualities, the supreme controller, Your unlimited glories are inconceivable to the conditioned souls. Many modern theologians argue about right and wrong without knowing what is actually right. Their arguments are always false and their judgments inconclusive because they have no authorized evidence with which to gain knowledge of You. Because their minds are agitated by scriptures containing false conclusions, they are unable to understand the truth concerning You. Furthermore, because of polluted eagerness to arrive at the right conclusion, their theories are incapable of revealing You, who are transcendental to their material conceptions. You are one without a second, and therefore in You contradictions like doing and not doing, happiness and distress, are not contradictory. Your potency is so great that it can do and undo anything as You like. With the help of that potency, what is impossible for You? Since there is no duality in Your constitutional position, You can do everything by the influence of Your energy.

Text 36:: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, en Ti pueden reconciliarse todas las contradicciones. ¡Oh, Señor!, Tú eres la Persona Suprema, el receptáculo de ilimitadas cualidades espirituales, el controlador supremo, y por ello Tus ilimitadas glorias son inconcebibles para las almas condicionadas. Muchos teólogos modernos arguyen acerca del bien y del mal sin realmente saber lo que está bien. Sus argumentos siempre son falsos, y sus juicios no llevan a ninguna conclusión, pues carecen por completo de evidencias autorizadas que les permitan obtener conocimiento acerca de Ti. Sus mentes están agitadas por escrituras que contienen conclusiones falsas, y por ello son incapaces de entender la verdad con respecto a Ti. Además, debido a su contaminada ansiedad por llegar a la conclusión correcta, sus teorías no pueden transmitir la revelación acerca de Ti, pues Tú eres trascendental a sus conceptos materiales. Tú eres uno sin par, y, por esa razón, en Ti no son contradictorias contradicciones como la acción y la inacción, la felicidad y la aflicción. Tu potencia es tan grande que puede hacerlo y deshacerlo todo, conforme a Tu voluntad. Con la ayuda de esa potencia, ¿qué hay de imposible para Ti? En Tu posición constitucional no hay dualidad, de modo que puedes hacerlo todo por la influencia de Tu energía.

Text 37:: A rope causes fear for a bewildered person who considers it a snake, but not for a person with proper intelligence who knows it to be only a rope. Similarly, You, as the Supersoul in everyone’s heart, inspire fear or fearlessness according to one’s intelligence, but in You there is no duality.

Text 37:: Una cuerda es causa de temor para la persona que la confunde con una serpiente, pero no para la persona de inteligencia clara que sabe que se trata de una simple cuerda. Del mismo modo, Tú, en forma de Superalma, Te encuentras en el corazón de todos, e inspiras miedo o valentía a cada quien conforme a su inteligencia; en Ti, sin embargo, no hay dualidad.

Text 38:: With deliberation, one will see that the Supreme Soul, although manifested in different ways, is actually the basic principle of everything. The total material energy is the cause of the material manifestation, but the material energy is caused by Him. Therefore He is the cause of all causes, the manifester of intelligence and the senses. He is perceived as the Supersoul of everything. Without Him, everything would be dead. You, as that Supersoul, the supreme controller, are the only one remaining.

Text 38:: Si reflexionamos, podemos ver que el Alma Suprema, aunque Se manifiesta de diversas maneras, es en realidad el principio básico de todo. La energía material total es la causa de la manifestación material, pero Él es la causa de la energía material. Por lo tanto, Él es la causa de todas las causas, el que manifiesta la inteligencia y los sentidos. A Él se Le percibe como la Superalma de todo. Sin Él, todo estaría muerto. Tú, que eres esa Superalma, el controlador supremo, eres lo único que permanece.

Text 39:: Therefore, O killer of the Madhu demon, incessant transcendental bliss flows in the minds of those who have even once tasted but a drop of the nectar from the ocean of Your glories. Such exalted devotees forget the tiny reflection of so-called material happiness produced from the material senses of sight and sound. Free from all desires, such devotees are the real friends of all living entities. Offering their minds unto You and enjoying transcendental bliss, they are expert in achieving the real goal of life. O Lord, You are the soul and dear friend of such devotees, who never need return to this material world. How could they give up engagement in Your devotional service?

Text 39:: Por esa razón, ¡oh, Tú, que mataste al demonio Madhu!, en las mentes de aquellos que han llegado a saborear por una vez una simple gota del néctar del océano de Tus glorias, la felicidad trascendental fluye sin interrupción. Esos devotos excelsos olvidan el tenue reflejo de supuesta felicidad material que se deriva de los sentidos materiales de la vista y el oído. Libres de todo deseo, esos devotos son los verdaderos amigos de todas las entidades vivientes. Ofreciéndote su mente y disfrutando de bienaventuranza trascendental, son expertos en alcanzar el verdadero objetivo de la vida. ¡Oh, Señor!, Tú eres el alma y el amigo querido de esos devotos, que no tienen que regresar jamás al mundo material. ¿Cómo podrían ellos dejar de ocuparse en Tu servicio devocional?

Text 40:: O Lord, O personified three worlds, father of the three worlds! O strength of the three worlds, in the form of the Vāmana incarnation! O three-eyed form of Nṛsiṁhadeva! O most beautiful person within the three worlds! Everything and everyone, including human beings and even the Daitya demons and the Dānavas, is but an expansion of Your energy. O supremely powerful one, You have always appeared in Your forms as the various incarnations to punish the demons as soon as they become very powerful. You appear as Lord Vāmanadeva, Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa. You appear sometimes as an animal like Lord Boar, sometimes a mixed incarnation like Lord Nṛsiṁhadeva and Lord Hayagrīva, and sometimes an aquatic like Lord Fish and Lord Tortoise. Assuming such various forms, You have always punished the demons and Dānavas. We therefore pray that Your Lordship appear today as another incarnation, if You so desire, to kill the great demon Vṛtrāsura.

Text 40:: ¡Oh, Señor!, ¡oh, personificación y padre de los tres mundos!, ¡oh, fuerza de los tres mundos, en la forma de la encarnación Vāmana!, ¡oh, forma de Nṛsiṁhadeva, de tres ojos!, ¡oh, Tú, que eres la persona más hermosa de los tres mundos! Todo lo que existe, y todos los seres, y entre ellos los seres humanos, e incluso los dānavas y los demonios daityas, no es sino la expansión de Tu energía. ¡Oh, Tú, el supremamente poderoso!, Tú siempre has aparecido en la variedad de formas de Tus encarnaciones para castigar a los demonios tan pronto como adquirían demasiado poder. Tú apareciste en las formas de Vāmanadeva, el Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa. A veces apareces en forma de animal mamífero, como el avatāra Jabalí; a veces vienes en una encarnación mixta, como el Señor Nṛsiṁhadeva y el Señor Hayagrīva; y a veces en forma de ser acuático, como el avatāraPez y el avatāra Tortuga. Cuando has aceptado esas diversas formas, siempre has castigado a los demonios ydānavas. Por esa razón, oramos a Tu Señoría para que hoy hagas Tu advenimiento en otra encarnación, si así lo deseas, para matar al gran demonio Vṛtrāsura.

Text 41:: O supreme protector, O grandfather, O supreme pure, O Lord! We are all surrendered souls at Your lotus feet. Indeed, our minds are bound to Your lotus feet in meditation by chains of love. Now please manifest Your incarnation. Accepting us as Your own eternal servants and devotees, be pleased with us and sympathetic toward us. By Your love-filled glance, with its cool and pleasing smile of sympathy, and by the sweet, nectarean words emanating from Your beautiful face, free us from the anxiety caused by this Vṛtrāsura, who always pains the cores of our hearts.

Text 41:: ¡Oh, protector supremo, padre de nuestro padre!, ¡oh, pureza suprema!, ¡oh, Señor! Somos almas completamente entregadas a Tus pies de loto. En verdad, nuestras mentes están atadas con cadenas de amor a la meditación en Tus pies de loto. Ahora, por favor, manifiesta Tu encarnación. Aceptándonos como Tus sirvientes y devotos eternos, complácete y sé compasivo con nosotros. Con Tu mirada llena de amor, con Tu fresca y agradable sonrisa compasiva, y con las palabras dulces y nectáreas que emanan de Tu hermoso rostro, libéranos de la ansiedad y el sufrimiento que Vṛtrāsura causa en lo más profundo de nuestros corazones.

Text 42:: O Lord, as the small sparks of a fire cannot possibly perform the actions of the whole fire, we sparks of Your Lordship cannot inform You of the necessities of our lives. You are the complete whole. Therefore, of what do we need to inform You? You know everything because You are the original cause of the cosmic manifestation, the maintainer and the annihilator of the entire universal creation. You always engage in Your pastimes with Your spiritual and material energies, for You are the controller of all these varied energies. You exist within all living entities, within the cosmic manifestation, and also beyond them. You exist internally as Parabrahman and externally as the ingredients of the material creation. Therefore, although manifested in various stages, at different times and places, and in various bodies, You, the Personality of Godhead, are the original cause of all causes. Indeed, You are the original element. You are the witness of all activities, but because You are as great as the sky, You are never touched by any of them. You are the witness of everything as Parabrahman and Paramātmā. O Supreme Personality of Godhead, nothing is unknown to You.

Text 42:: ¡Oh, Señor!, del mismo modo que las diminutas chispas del fuego no pueden actuar como el fuego del que emanan, nosotros somos chispas de Tu Señoría, y no podemos informarte de lo que necesitamos en nuestras vidas. Eres el todo completo; así pues, ¿de qué Te vamos a informar? Tú lo sabes todo, pues eres la causa original de la manifestación cósmica, el sustentador y aniquilador de toda la creación universal. Tú siempre realizas Tus pasatiempos con Tus energías materiales y espirituales, pues eres el controlador de toda esa diversidad de energías. Existes dentro de todas las entidades vivientes, dentro de la manifestación cósmica, y también más allá de todo ello. Existes internamente como Parabrahman, y externamente como los elementos de la creación material. Por lo tanto, aunque Te manifiestas en diversos niveles, en distintos momentos y lugares, y en diferentes cuerpos, Tú, la Personalidad de Dios, eres la causa original de todas las causas. En verdad, eres el elemento original. Aunque eres el testigo de todas las actividades, nunca Te afecta ninguna de ellas, pues eres tan grande como el cielo. En calidad de Parabrahman y Paramātmā, eres el testigo de todo. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡nada Te es desconocido!

Text 43:: Dear Lord, You are omniscient, and therefore You know very well why we have taken shelter at Your lotus feet, which provide shade that gives relief from all material disturbances. Since You are the supreme spiritual master and You know everything, we have sought shelter of Your lotus feet for instruction. Please give us relief by counteracting our present distress. Your lotus feet are the only shelter for a fully surrendered devotee and are the only means for subduing all the tribulations of this material world.

Text 43:: Querido Señor, Tú eres omnisciente, de modo que sabes muy bien por qué nos hemos refugiado en Tus pies de loto, cuya sombra alivia de todas las perturbaciones materiales. Tú eres el maestro espiritual supremo y lo conoces todo. Por ello, hemos buscado el refugio de Tus pies de loto para que nos instruyas. Por favor, alívianos neutralizando el sufrimiento que ahora padecemos. Tus pies de loto son el único refugio del devoto plenamente entregado, y el único medio de eliminar todos los pesares del mundo material.

Text 44:: Therefore, O Lord, O supreme controller, O Lord Kṛṣṇa, please annihilate this dangerous demon Vṛtrāsura, Tvaṣṭā’s son, who has already swallowed all our weapons, our paraphernalia for fighting, and our strength and influence.

Text 44:: Por lo tanto, ¡oh, Señor!, ¡oh, controlador supremo!, ¡oh, Señor Kṛṣṇa!, destruye por favor a ese peligroso demonio, Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā, que se ha tragado ya todas nuestras armas e instrumentos de guerra, así como nuestra fuerza y nuestra influencia.

Text 45:: O Lord, O supreme pure, You live within the core of everyone’s heart and observe all the desires and activities of the conditioned souls. O Supreme Personality of Godhead known as Lord Kṛṣṇa, Your reputation is bright and illuminating. You have no beginning, for You are the beginning of everything. This is understood by pure devotees because You are easily accessible to the pure and truthful. When the conditioned souls are liberated and sheltered at Your lotus feet after roving throughout the material world for many millions of years, they attain the highest success of life. Therefore, O Lord, O Supreme Personality of Godhead, we offer our respectful obeisances at Your lotus feet.

Text 45:: ¡Oh, Señor!, ¡oh, pureza suprema!, Tú vives en lo más profundo del corazón de todos y observas todos los deseos y actividades de las almas condicionadas. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Śrī Kṛṣṇa!, Tu reputación es brillante e iluminadora. Como eres el principio de todo, no tienes principio. Esto pueden entenderlo los devotos puros, pues Tú eres fácilmente accesible para las personas puras y veraces. Las almas condicionadas que, después de vagar por el mundo material durante muchos millones de años, se liberan y se refugian en Tus pies de loto, alcanzan entonces el éxito supremo de la vida. Por esa razón, ¡oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ofrecemos respetuosas reverencias a Tus pies de loto.

Text 46:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: O King Parīkṣit, when the demigods offered the Lord their sincere prayers in this way, the Lord listened by His causeless mercy. Being pleased, He then replied to the demigods.

Text 46:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando los semidioses ofrecieron de este modo sus sinceras oraciones al Señor, Él, por Su misericordia sin causa, les escuchó. Después, complacido, les contestó con las siguientes palabras.

Text 47:: The Supreme Personality of Godhead said: O beloved demigods, you have offered your prayers to Me with great knowledge, and I am certainly most pleased with you. A person is liberated by such knowledge, and thus he remembers My exalted position, which is above the conditions of material life. Such a devotee is fully purified by offering prayers in full knowledge. This is the source of devotional service to Me.

Text 47:: La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, queridos semidioses!, sus oraciones están llenas de conocimiento; ciertamente, estoy muy complacido con ustedes. Con ese conocimiento, la persona se libera y recuerda Mi excelsa posición, que está por encima de las condiciones de la vida material. Al ofrecer oraciones con pleno conocimiento, el devoto se purifica por completo. Esa es la fuente de Mi servicio devocional.

Text 48:: O best of the intelligent demigods, although it is true that nothing is difficult for one to obtain when I am pleased with him, a pure devotee, whose mind is exclusively fixed upon Me, does not ask Me for anything but the opportunity to engage in devotional service.

Text 48:: ¡Oh, tú, el mejor de los inteligentes semidioses!, aunque sea cierto que nada es difícil de obtener para quien Me ha complacido, el devoto puro, cuya mente está fija exclusivamente en Mí, no Me pide nada, excepto la oportunidad de ocuparse en servicio devocional.

Text 49:: Those who think material assets to be everything or to be the ultimate goal of life are called misers [kṛpaṇas]. They do not know the ultimate necessity of the soul. Moreover, if one awards that which is desired by such fools, he must also be considered foolish.

Text 49:: De aquellos que piensan que los bienes materiales lo son todo, o que son el objetivo supremo de la vida, se dice que son avaros [kṛpaṇas]. No conocen la necesidad suprema del alma. Además, a quien cumpla los deseos de esos necios, también se le debe considerar un necio.

Text 50:: A pure devotee who is fully accomplished in the science of devotional service will never instruct a foolish person to engage in fruitive activities for material enjoyment, not to speak of helping him in such activities. Such a devotee is like an experienced physician, who never encourages a patient to eat food injurious to his health, even if the patient desires it.

Text 50:: Un devoto puro perfectamente versado en la ciencia del servicio devocional nunca daría a un necio la instrucción de ocuparse en actividades fruitivas destinadas al disfrute material, y, por supuesto, jamás le ayudaría en esas actividades. Ese devoto es como el médico experto que nunca anima al paciente a tomar alimentos dañinos para su salud, incluso si el paciente los desea.

Text 51:: O Maghavan [Indra], all good fortune unto you. I advise you to approach the exalted saint Dadhyañca [Dadhīci]. He has become very accomplished in knowledge, vows and austerities, and his body is very strong. Go ask him for his body without delay.

Text 51:: ¡Oh, Maghavan [Indra]!, ¡te deseo toda buena fortuna! Mi consejo es que acudas al glorioso santo Dadhyañca [Dadhīci]. Él ha alcanzado grandes logros en cuanto a conocimiento, votos y austeridades, y su cuerpo es muy fuerte. Ve y pídele su cuerpo sin más demora.

Text 52:: That saintly Dadhyañca, who is also known as Dadhīci, personally assimilated the spiritual science and then delivered it to the Aśvinī-kumāras. It is said that Dadhyañca gave them mantras through the head of a horse. Therefore the mantras are called Aśvaśira. After obtaining the mantras of spiritual science from Dadhīci, the Aśvinī-kumāras became jīvan-mukta, liberated even in this life.

Text 52:: Ese santo, Dadhyañca, también conocido como Dadhīci, asimiló personalmente la ciencia espiritual, y luego la transmitió a los Aśvinī-kumāras. Se dice que Dadhyañca, cuando les dio los mantras, tenía la cabeza de caballo. Por esa razón, esos mantras han recibido el nombre de Aśvaśira. Tras obtener de Dadhīci los mantras de la ciencia espiritual, los Aśvinī-kumāras se volvieron jīvan-muktas, liberados en esta misma vida.

Text 53:: Dadhyañca’s invincible protective covering known as the Nārāyaṇa-kavaca was given to Tvaṣṭā, who delivered it to his son Viśvarūpa, from whom you have received it. Because of this Nārāyaṇa-kavaca, Dadhīci’s body is now very strong. You should therefore beg him for his body.

Text 53:: Dadhyañca entregó la invencible cubierta protectora, el Nārāyaṇa-kavaca, a Tvaṣṭā, quien, a su vez, la entregó a su hijo Viśvarūpa, de quien tú la has recibido. Ahora, gracias a ese Nārāyaṇa-kavaca, el cuerpo de Dadhīci es muy fuerte. Por lo tanto, debes pedirle su cuerpo.

Text 54:: When the Aśvinī-kumāras beg for Dadhyañca’s body on your behalf, he will surely give it because of affection. Do not doubt this, for Dadhyañca is very experienced in religious understanding. When Dadhyañca awards you his body, Viśvakarmā will prepare a thunderbolt from his bones. This thunderbolt will certainly kill Vṛtrāsura because it will be invested with My power.

Text 54:: Cuando los Aśvinī-kumāras pidan a Dadhyañca su cuerpo en tu nombre, él se los dará, llevado por el afecto. No lo dudes, pues Dadhyañca es muy experto en la comprensión de los principios religiosos. Cuando él te conceda su cuerpo, Viśvakarmā construirá un rayo con sus huesos. Sin duda, con ese rayo podrás matar a Vṛtrāsura, pues estará dotado de Mi poder.

Text 55:: When Vṛtrāsura is killed because of My spiritual strength, you will regain your strength, weapons and wealth. Thus there will be all good fortune for all of you. Although Vṛtrāsura can destroy all the three worlds, do not fear that he will harm you. He is also a devotee and will never be envious of you.

Text 55:: Cuando Vṛtrāsura haya muerto debido a Mi fuerza espiritual, recuperarán su fuerza, sus armas y su riqueza. Entonces gozarán de toda buena fortuna. Vṛtrāsura puede destruir los tres mundos, pero no teman que les haga daño. Él también es un devoto, y nunca sentirá envidia de ustedes.