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Text 42

VERSO 42

Devanagari

Devanagari

अथ भगवंस्तवास्माभिरखिलजगदुत्पत्तिस्थितिलयनिमित्तायमानदिव्यमायाविनोदस्य सकलजीवनिकायानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि च ब्रह्मप्रत्यगात्मस्वरूपेण प्रधानरूपेण च यथादेशकालदेहावस्थानविशेषं तदुपादानोपलम्भकतयानुभवत: सर्वप्रत्ययसाक्षिण आकाशशरीरस्य साक्षात्परब्रह्मण: परमात्मन: कियानिह वार्थविशेषो विज्ञापनीय: स्याद्विस्फुलिङ्गादिभिरिव हिरण्यरेतस: ॥ ४२ ॥

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Texto

atha bhagavaṁs tavāsmābhir akhila-jagad-utpatti-sthiti-laya-nimittāyamāna-divya-māyā-vinodasya sakala-jīva-nikāyānām antar-hṛdayeṣu bahir api ca brahma-pratyag-ātma-svarūpeṇa pradhāna-rūpeṇa ca yathā-deśa-kāla-dehāvasthāna-viśeṣaṁ tad-upādānopalambhakatayānubhavataḥ sarva-pratyaya-sākṣiṇa ākāśa-śarīrasya sākṣāt para-brahmaṇaḥ paramātmanaḥ kiyān iha vārtha-viśeṣo vijñāpanīyaḥ syād visphuliṅgādibhir iva hiraṇya-retasaḥ.
atha bhagavaṁs tavāsmābhir akhila-jagad-utpatti-sthiti-laya-nimittāyamāna-divya-māyā-vinodasya sakala-jīva-nikāyānām antar-hṛdayeṣu bahir api ca brahma-pratyag-ātma-svarūpeṇa pradhāna-rūpeṇa ca yathā-deśa-kāla-dehāvasthāna-viśeṣaṁ tad-upādānopalambhakatayānubhavataḥ sarva-pratyaya-sākṣiṇa ākāśa-śarīrasya sākṣāt para-brahmaṇaḥ paramātmanaḥ kiyān iha vārtha-viśeṣo vijñāpanīyaḥ syād visphuliṅgādibhir iva hiraṇya-retasaḥ.

Synonyms

Sinônimos

atha — therefore; bhagavan — O Lord; tava — of You; asmābhiḥ — by us; akhila — all; jagat — of the material world; utpatti — of the creation; sthiti — maintenance; laya — and annihilation; nimittāyamāna — being the cause; divya-māyā — with the spiritual energy; vinodasya — of You, who amuse Yourself; sakala — all; jīva-nikāyānām — of the hordes of living entities; antaḥ-hṛdayeṣu — in the cores of the hearts; bahiḥ api — externally also; ca — and; brahma — of impersonal Brahman, or the Absolute Truth; pratyak-ātma — of the Supersoul; sva-rūpeṇa — by Your forms; pradhāna-rūpeṇa — by Your form as the external ingredients; ca — also; yathā — according to; deśa-kāla-deha-avasthāna — of country, time, body and position; viśeṣam — the particulars; tat — of them; upādāna — of the material causes; upalambhakatayā — by being the exhibitor; anubhavataḥ — witnessing; sarva-pratyaya-sākṣiṇaḥ — the witness of all different activities; ākāśa-śarīrasya — the Supersoul of the whole universe; sākṣāt — directly; para-brahmaṇaḥ — the Supreme Absolute Truth; paramātmanaḥ — the Supersoul; kiyān — of what extent; iha — herein; — or; artha-viśeṣaḥ — special necessity; vijñāpanīyaḥ — to be informed; syāt — may be; visphuliṅga-ādibhiḥ — by the sparks of the fire; iva — like; hiraṇya-retasaḥ — to the original fire.

atha — portanto; bhagavan — ó Senhor; tava — de Vós; asmābhiḥ — por nós; akhila — totalidade; jagat — do mundo material; utpatti — da criação; sthiti — manutenção; laya — e aniquilação; nimittāyamā­na — sendo a causa; divya-māyā — com a energia espiritual; vinoda­sya — Vossa, que Vos divertis; sakala — todas; jīva-nikāyānām — das hostes de entidades vivas; antaḥ-hṛdayeṣu — no âmago dos corações; bahiḥ api — também externamente; ca — e; brahma — do Brahman impessoal, ou da Verdade Absoluta; pratyak-ātma — da Superalma; sva­-rūpeṇa — por Vossas formas; pradhāna-rūpeṇa — por Vossa forma como os ingredientes externos; ca — também; yathā — de acordo com; deśa-kāla-deha-avasthāna — de região, tempo, corpo e posição; viśeṣam — as singularidades; tat — deles; upādāna — das causas materiais; upalambhakatayā — sendo o manifestador; anubhavataḥ — testemunhando; sarva-pratyaya-sākṣiṇaḥ — a testemunha de todas as diferen­tes atividades; ākāśa-śarīrasya — a Superalma de todo o universo; sākṣāt — diretamente; para-brahmaṇaḥ — a Suprema Verdade Abso­luta; paramātmanaḥ — a Superalma; kiyān — até que ponto; iha — aqui; — ou; artha-viśeṣaḥ — necessidade especial; vijñāpanīyaḥ — de serdes informado; syāt — podeis ser; visphuliṅga-ādibhiḥ — pelas centelhas de fogo; iva — como; hiraṇya-retasaḥ — ao fogo original.

Translation

Tradução

O Lord, as the small sparks of a fire cannot possibly perform the actions of the whole fire, we sparks of Your Lordship cannot inform You of the necessities of our lives. You are the complete whole. Therefore, of what do we need to inform You? You know everything because You are the original cause of the cosmic manifestation, the maintainer and the annihilator of the entire universal creation. You always engage in Your pastimes with Your spiritual and material energies, for You are the controller of all these varied energies. You exist within all living entities, within the cosmic manifestation, and also beyond them. You exist internally as Parabrahman and externally as the ingredients of the material creation. Therefore, although manifested in various stages, at different times and places, and in various bodies, You, the Personality of Godhead, are the original cause of all causes. Indeed, You are the original element. You are the witness of all activities, but because You are as great as the sky, You are never touched by any of them. You are the witness of everything as Parabrahman and Paramātmā. O Supreme Personality of Godhead, nothing is unknown to You.

Ó Senhor, assim como as pequenas centelhas de fogo não podem executar as ações de todo o fogo, nós, centelhas de Vossa Onipotência, não podemos informar-Vos sobre as necessidades de nossas vidas. Sois o todo completo. Portanto, o que precisamos informar-Vos? Vós já conheceis tudo porque sois a causa da qual se origina a manifestação cósmica, sois o mantenedor e aniquilador de toda a criação universal. Com Vossas energias espiritual e mate­rial, sempre Vos ocupais em Vossos passatempos, pois sois o controlador de todas essas várias energias. Existis dentro de todas as entidades vivas, dentro da manifestação cósmica e também além delas. Existis internamente como o Parabrahman e, externamente, como os ingredientes da criação material. Portanto, embora mani­festo em várias etapas, em diferentes épocas e lugares e em vários corpos, Vós, a Personalidade de Deus, sois a causa que origina todas as causas. Na verdade, sois o elemento original. Sois a testemunha de todas as atividades, mas, como sois tão grande como o céu, nenhuma delas jamais Vos influencia. Como o Parabrahman e o Paramātmā, sois a testemunha de tudo. Ó Suprema Personalidade de Deus, nada escapa ao Vosso saber.

Purport

Comentário

The Absolute Truth exists in three phases of spiritual understanding — Brahman, Paramātmā and Bhagavān (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead, is the cause of Brahman and Paramātmā. Brahman, the impersonal Absolute Truth, is all-pervading, and Paramātmā is locally situated in everyone’s heart, but Bhagavān, who is worshipable by the devotees, is the original cause of all causes. A pure devotee is aware that since nothing is unknown to the Supreme Personality of Godhead, He need not be informed of a devotee’s conveniences and inconveniences. A pure devotee knows that there is no need to ask the Absolute Truth for any material necessities. Therefore, while informing the Supreme Lord about their distress in being attacked by Vṛtrāsura, the demigods apologized for offering prayers for their safety. A neophyte devotee, of course, approaches the Supreme Lord for relief from distress or poverty, or for speculative knowledge of the Lord. Bhagavad-gītā (7.16) mentions four kinds of pious men who begin devotional service to the Lord — one who is distressed (ārta), one in need of money (arthārthī), one who is inquisitive (jijñāsu) and one who is searching for the Absolute Truth (jñānī). A pure devotee, however, knows that since the Lord is omnipresent and omniscient, there is no need to offer prayers or worship Him for one’s personal benefit. A pure devotee always engages in the service of the Lord without demanding anything. The Lord is present everywhere and knows the necessities of His devotees; consequently there is no need to disturb Him by asking Him for material benefits.

SIGNIFICADO—A Verdade Absoluta existe em três fases de compreensão espiri­tual – Brahman, Paramātmā e Bhagavān (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa do Brahman e do Paramātmā. O Brahman, a Verdade Ab­soluta impessoal, é onipenetrante, e o Paramātmā está situado no coração de todos, mas Bhagavān, a quem os devotos têm como ado­rável, é a causa que origina todas as causas. O devoto puro está ciente de que, como nada é desconhecido por parte da Suprema Personalidade de Deus, não é preciso que o devoto Lhe atraia a atenção para as suas conveniências ou inconveniências. O devoto puro sabe que não é necessário pedir à Verdade Absoluta a satisfação de quaisquer necessidades materiais. Portanto, enquanto informavam ao Senhor Supremo sua aflição decorrente de serem atacados por Vṛtrāsura, os semideu­ses se desculparam pelo fato de estarem oferecendo orações a fim de obterem segurança. É óbvio que o devoto neófito se aproxima do Senhor Supremo em busca de alívio de suas aflições ou pobreza, ou na tentativa de obter conhecimento especulativo acerca do Senhor. A Bhagavad-gītā (7.16) menciona quatro espécies de homens piedo­sos que passam a prestar serviço devocional ao Senhor – o aflito (ārta), o carente de dinheiro (arthārthī), o indagador (jijñāsu) e o que busca a Verdade Absoluta (jñānī). O devoto puro, entretanto, sabe que, como o Senhor é onipresente e onisciente, não há necessidade de oferecer-Lhe orações ou adorá-lO em troca de algum benefício pessoal. Sem exigir nada, o devoto puro sempre se ocupa em servir ao Senhor. O Senhor está presente em toda parte e conhece as neces­sidades de Seus devotos. Por conseguinte, não é necessário perturbá­-lo, pedindo-Lhe benefícios materiais.