Text 10

VERSO 10

Devanagari

न ह्यस्यास्ति प्रिय: कश्चिन्नाप्रिय: स्व: परोऽपि वा ।
एक: सर्वधियां द्रष्टा कर्तृणां गुणदोषयो: ॥ १० ॥

Text

Texto

na hy asyāsti priyaḥ kaścin
nāpriyaḥ svaḥ paro ’pi vā
ekaḥ sarva-dhiyāṁ draṣṭā
kartṝṇāṁ guṇa-doṣayoḥ

Synonyms

Sinônimos

na — not; hi — indeed; asya — to the living entity; asti — there is; priyaḥ — dear; kaścit — someone; na — not; apriyaḥ — not dear; svaḥ — own; paraḥ — other; api — also; vā — or; ekaḥ — the one; sarva-dhiyām — of the varieties of intelligence; draṣṭā — the seer; kartṝṇām — of the performers; guṇa-doṣayoḥ — of right and wrong activities.

na — não; hi — na verdade; asya — à entidade viva; asti — existe; priyaḥ — querido; kaścit — alguém; na — não; apriyaḥ — não querido; svaḥ — próprio; paraḥ — outrem; api — também; vā — ou; ekaḥ — aquela; sarva-dhiyām — das variedades de inteligência; draṣṭā — que observa; kartṝṇām — dos autores; guṇa-doṣayoḥ — das atividades certas e erradas.

Translation

Tradução

For this living entity, no one is dear, nor is anyone unfavorable. He makes no distinction between that which is his own and that which belongs to anyone else. He is one without a second; in other words, he is not affected by friends and enemies, well-wishers or mischief-mongers. He is only an observer, a witness, of the different qualities of men.

A essa entidade viva, ninguém é querido, e ninguém é desfavorável. Ela não faz distinção alguma entre aquilo que é propriedade sua e aquilo que pertence a outrem. Ela não tem rivais; em outras palavras, não se deixa afetar nem por amigos nem por inimigos, benquerentes ou malfeitores. Tudo o que ela faz é observar, testemunhar as diferentes atividades dos homens.

Purport

Comentário

As explained in the previous verse, the living entity has the same qualities as the Supreme Personality of Godhead, but he has them in minute quantities because he is a small particle (sūkṣma) whereas the Supreme Lord is all-pervading and great. For the Supreme Lord there are no friends, enemies or relatives, for He is completely free from all the disqualifications of ignorance that characterize the conditioned souls. On the other hand, He is extremely kind and favorable to His devotees, and He is not at all satisfied with persons who are envious of His devotees. As the Lord Himself confirms in Bhagavad-gītā (9.29):

SIGNIFICADO—Como se explica no verso anterior, a entidade viva tem as mesmas qualidades da Suprema Personalidade de Deus, mas em quantidades diminutas, porque é uma mera partícula (sūkṣma), ao passo que o Senhor Supremo é onipenetrante e grandioso. Para o Senhor Supremo, não existem amigos, inimigos ou parentes, pois Ele está inteiramente livre de todos os defeitos que caracterizam as almas condicionadas que vivem na ignorância. Por outro lado, Ele é extremamente bondoso para com Seus devotos e Se mostra favorável a eles, e não fica nada satisfeito com pessoas que invejam Seus devotos. Como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (9.29):

samo ’haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham

“I envy no one, nor am I partial to anyone. I am equal to all. But whoever renders service unto Me in devotion is a friend, is in Me, and I am also a friend to him.” The Supreme Lord has no enemy or friend, but He is inclined toward a devotee who always engages in His devotional service. Similarly, elsewhere in the Gītā (16.19) the Lord says:

“Não invejo ninguém, tampouco sou parcial com alguém. Sou igual para com todos. Porém, todo aquele que Me presta serviço com devoção é um amigo, e está em Mim, e Eu também sou seu amigo.” O Senhor Supremo não tem inimigo ou amigo, mas Se sente inclinado a um devoto que está sempre ocupado em Seu serviço devocional. Do mesmo modo, em outra passagem da Gītā (16.19), o Senhor diz:

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

“Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, are cast by Me into the ocean of material existence, into various demoniac species of life.” The Lord is extremely antagonistic toward those who are envious of His devotees. To protect His devotees, the Lord sometimes has to kill their enemies. For example, to protect Prahlāda Mahārāja, the Lord had to kill his enemy Hiraṇyakaśipu, although Hiraṇyakaśipu attained salvation because of being killed by the Lord. Since the Lord is the witness of everyone’s activities, He witnesses the actions of the enemies of His devotees, and He is inclined to punish them. In other cases, however, He simply witnesses what the living entities do and gives the results of one’s sinful or pious actions.

“Aqueles que são invejosos e mesquinhos, que são os mais baixos dos homens, são arrojados por Mim no oceano da existência material, onde permanecem em várias espécies de vida demoníaca.” O Senhor é extremamente antagônico àqueles que invejam Seus devotos. Para proteger Seus devotos, às vezes o Senhor tem que matar os inimigos deles. Por exemplo, para proteger Prahlāda Mahārāja, o Senhor teve que matar o inimigo Hiraṇyakaśipu, embora Hiraṇyakaśipu tenha alcançado a salvação em decorrência de ter sido morto pelo Senhor. Como é a testemunha das atividades de todos, o Senhor presencia as ações dos inimigos de Seus devotos e tem a propensão a puni-los. Em outras circunstâncias, entretanto, Ele simplesmente testemunha o que as entidades vivas fazem e lhes confere os resultados de suas ações piedosas ou pecaminosas.