SIGNIFICADO—O smṛti-śāstra explica tapaḥ da seguinte maneira, manasaś cendriyāṇāṁ ca aikāgryaṁ paramaṁ tapaḥ: “O controle completo da mente e dos sentidos e sua completa concentração em uma espécie de atividade se chama tapaḥ.” O nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando às pessoas como concentrar a mente no serviço devocional. Isso é tapaḥ de primeira classe. Brahmacarya, a vida de celibato, tem oito aspectos. A pessoa não deve pensar em mulheres, falar sobre vida sexual, flertar com mulheres, olhar lu­xuriosamente para mulheres, falar intimamente com mulheres ou decidir manter relações sexuais, tampouco deve esforçar-se em cul­tivar vida sexual ou entregar-se à vida sexual. Se a pessoa não deve nem mesmo pensar em mulheres ou olhar para elas, o que dizer, então, de conver­sar com elas? Isso se chama brahmacarya de primeira classe. Se um brahmacārī ou um sannyāsī fala com uma mulher em um lugar afas­tado, naturalmente haverá a possibilidade de um caso sexual sem o conhecimento de ninguém. Portanto, o brahmacārī perfeito faz exatamente o oposto. Quem é um brahmacārī exemplar tem muita faci­lidade em controlar a mente e os sentidos, fazer atos de caridade, falar verazmente e assim por diante. Entretanto, para começo, deve-­se controlar a língua e o desejo de comer.

Em bhakti-marga, o caminho do serviço devocional, a pessoa deve seguir estritamente os princípios reguladores, controlando primeiramente a língua (sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ). É capaz de controlar a língua (jihvā) quem canta o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, fala apenas sobre assuntos referentes a Kṛṣṇa e saboreia apenas aquilo que é oferecido a Kṛṣṇa. Se alguém pode controlar a língua dessa maneira, brahmacarya e outros processos purificató­rios se sucederão automaticamente. No verso seguinte, será explicado que o caminho do serviço devocional é completamente perfeito e, por­tanto, superior ao caminho das atividades fruitivas e ao caminho do conhecimento. Citando os Vedas, Śrīla Vīrarāghava Ācārya ex­plica que austeridade inclui a prática do jejum da maneira mais com­pleta possível (tapasānāśakena). Śrīla Rūpa Gosvāmī também ensina que atyāhāra, comer demais, é um impedimento ao avanço na vida espiritual. E Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (6.17):

“Aquele que é regulado em seus hábitos de comer, dormir, divertir-se e trabalhar pode mitigar todas as dores materiais, praticando o sistema de yoga.”

No verso 14, a palavra dhīrāḥ, que significa “aqueles que não se perturbam em circunstância alguma”, é muito expressiva. Na Bhagavad-gītā (2.14), Kṛṣṇa diz a Arjuna:

“Ó filho de Kuntī, o aparecimento temporário da felicidade e da aflição, e o seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações de inverno e verão. Eles surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e é preciso aprender a tolerá-los sem se perturbar.” Na vida material, existem muitas perturbações (adhyātmika, adhidaivika e adhibhautika). Quem sabe tolerar as perturbações em todas as circunstâncias se chama dhīra.