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CHAPTER TWENTY-FIVE

CAPÍTULO VINTE E CINCO

The Glories of Lord Ananta

As Glórias do Senhor Ananta

In this chapter, Śukadeva Gosvāmī describes Ananta, the source of Lord Śiva. Lord Ananta, whose body is completely spiritual, resides at the root of the planet Pātāla. He always lives in the core of Lord Śiva’s heart, and He helps him destroy the universe. Ananta instructs Lord Śiva how to destroy the cosmos, and thus He is sometimes called tāmasī, or “one who is in the mode of darkness.” He is the original Deity of material consciousness, and because He attracts all living entities, He is sometimes known as Saṅkarṣaṇa. The entire material world is situated on the hoods of Lord Saṅkarṣaṇa. From His forehead He transmits to Lord Śiva the power to destroy this material world. Because Lord Saṅkarṣaṇa is an expansion of the Supreme Personality of Godhead, many devotees offer Him prayers, and in the planetary system of Pātāla, all the suras, asuras, Gandharvas, Vidyādharas and learned sages offer Him their respectful obeisances. The Lord talks with them in a sweet voice. His bodily construction is completely spiritual and very, very beautiful. Anyone who hears about Him from a proper spiritual master becomes free from all material conceptions of life. The entire material energy is working according to the plans of Anantadeva. Therefore we should regard Him as the root cause of the material creation. There is no end to His strength, and no one can fully describe Him, even with countless mouths. Therefore He is called Ananta (unlimited). Being very merciful toward all living entities, He has exhibited His spiritual body. Śukadeva Gosvāmī describes the glories of Anantadeva to Mahārāja Parīkṣit in this way.

Neste capítulo, Śukadeva Gosvāmī descreve Ananta, a fonte do senhor Śiva. O Senhor Ananta, cujo corpo é inteiramente espiritual, reside na parte inferior do planeta Pātāla. Sempre no âmago do coração do senhor Śiva, Ele o ajuda a destruir o universo. Ananta instrui o senhor Śiva sobre como destruir o cosmo e, assim, às vezes é chamado de Tāmasī, ou “aquele que está no modo da escuridão”. Ele é a Deidade primordial da consciência material e, porque atrai todas as entidades vivas, às vezes é conhecido como Saṅkarṣaṇa. Todo o mundo material está situado sobre os capelos do Senhor Saṅkarṣaṇa. A partir de Sua testa, Ele transmite ao senhor Śiva o poder de destruir este mundo material. Porque o Senhor Saṅkarṣaṇa é uma expansão da Suprema Personalidade de Deus, muitos devotos oferecem-Lhe orações, e, no sistema planetário de Pātāla, todos os suras, asuras, Gandharvas, Vidyādharas e sábios eruditos oferecem-Lhe suas respeitosas reverências. O Senhor fala com eles com uma voz agradável. Sua constituição corpórea é inteiramente espiritual e belíssima. Todo aquele que ouvir um mestre espiritual autêntico falar a respeito de Ananta se livra de todas as concepções da vida materialista. Toda a energia material funciona de acordo com os planos de Anantadeva. Portanto, devemos considerá-lO como a causa fundamental da criação material. Sua força é ilimitada, e pessoa alguma, mesmo que possua bocas incontáveis, consegue descrevê-lO por completo. Logo, Ele é chamado de Ananta (ilimitado). Sendo muito misericordioso com todas as entidades vivas, Ele manifestou Seu corpo espiritual. Śukadeva Gosvāmī descreve a Mahārāja Parīkṣit as glórias de Anantadeva dessa maneira.

Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said to Mahārāja Parīkṣit: My dear King, approximately 240,000 miles beneath the planet Pātāla lives another incarnation of the Supreme Personality of Godhead. He is the expansion of Lord Viṣṇu known as Lord Ananta or Lord Saṅkarṣaṇa. He is always in the transcendental position, but because He is worshiped by Lord Śiva, the deity of tamo-guṇa or darkness, He is sometimes called tāmasī. Lord Ananta is the predominating Deity of the material mode of ignorance as well as the false ego of all conditioned souls. When a conditioned living being thinks, “I am the enjoyer, and this world is meant to be enjoyed by me,” this conception of life is dictated to him by Saṅkarṣaṇa. Thus the mundane conditioned soul thinks himself the Supreme Lord.
VERSO 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse a Mahārāja Parīkṣit: Meu querido rei, a aproximadamente 384.000 quilômetros abaixo do planeta Pātāla vive outra encarnação da Suprema Personalidade de Deus. Ele é a expansão do Senhor Viṣṇu conhecida como Senhor Ananta ou Senhor Saṅkarṣaṇa. Ele está sempre na posição transcendental, mas, como é adorado pelo senhor Śiva, a deidade de tamo-guṇa, ou escuridão, às vezes é chamado de Tāmasī. O Senhor Ananta é a Deidade que preside o modo material da ignorância, bem como o falso ego de todas as almas condicionadas. Quando um ser vivo condicionado pensa: “Eu sou o desfrutador, e este mundo se destina ao meu desfrute”, essa concepção de vida lhe é imposta por Saṅkarṣaṇa. Assim, a alma condicionada mundana se julga o Senhor Supremo.
Text 2:
Śukadeva Gosvāmī continued: This great universe, situated on one of Lord Anantadeva’s thousands of hoods, appears just like a white mustard seed. It is infinitesimal compared to the hood of Lord Ananta.
VERSO 2:
Śukadeva Gosvāmī continuou: Este grande universo, situado em um dos milhares de capelos do Senhor Anantadeva, parece uma semente de mostarda branca. Comparado ao capelo do Senhor Ananta, ele é infinitesimal.
Text 3:
At the time of devastation, when Lord Anantadeva desires to destroy the entire creation, He becomes slightly angry. Then from between His two eyebrows appears three-eyed Rudra, carrying a trident. This Rudra, who is known as Sāṅkarṣaṇa, is the embodiment of the eleven Rudras, or incarnations of Lord Śiva. He appears in order to devastate the entire creation.
VERSO 3:
No momento da devastação, quando deseja destruir toda a criação, o Senhor Anantadeva fica um pouco irado. É então que, do meio de Suas duas sobrancelhas, aparece o Rudra de três olhos, portando um tridente. Esse Rudra, que é conhecido como Saṅkarṣaṇa, é a personificação dos onze Rudras, ou encarnações do senhor Śiva. Ele aparece com o propósito de devastar toda a criação.
Text 4:
The pink, transparent toenails on the Lord’s lotus feet are exactly like valuable gems polished to a mirror finish. When the unalloyed devotees and the leaders of the snakes offer their obeisances to Lord Saṅkarṣaṇa with great devotion, they become very joyful upon seeing their own beautiful faces reflected in His toenails. Their cheeks are decorated with glittering earrings, and the beauty of their faces is extremely pleasing to see.
VERSO 4:
As unhas transparentes e róseas dos pés de lótus do Senhor são exatamente como pedras preciosas polidas até se assemelharem a um espelho. Ao oferecerem com muita devoção suas reverências ao Senhor Saṅkarṣaṇa, os devotos imaculados e os líderes das serpentes ficam muito alegres ao verem seus belos rostos refletidos nessas unhas. As maçãs de seus rostos estão decoradas com brincos reluzentes, e a beleza de seus rostos é extremamente agradável de se ver.
Text 5:
Lord Ananta’s arms are attractively long, beautifully decorated with bangles and completely spiritual. They are white, and so they appear like silver columns. When the beautiful princesses of the serpent kings, hoping for the Lord’s auspicious blessing, smear His arms with aguru pulp, sandalwood pulp and kuṅkuma, the touch of His limbs awakens lusty desires within them. Understanding their minds, the Lord looks at the princesses with a merciful smile, and they become bashful, realizing that He knows their desires. Then they smile beautifully and look upon the Lord’s lotus face, which is beautified by reddish eyes rolling slightly from intoxication and delighted by love for His devotees.
VERSO 5:
Os braços do Senhor Ananta são atrativamente longos, estão belamente decorados com braceletes e são inteiramente espirituais. Eles são brancos e, portanto, assemelham-se a colunas de prata. Quando as belas princesas das serpentes régias, esperando receber a bênção auspiciosa do Senhor, untam-Lhe os braços com polpa de aguru, polpa de sândalo e kuṅkuma, o contato de Seus membros desperta-lhes os desejos luxuriosos. Compreendendo suas mentes, o Senhor, esboçando um sorriso misericordioso, olha para as princesas, e elas ficam acanhadas, pois entendem que Ele conhece os seus desejos. Então, elas dão um belo sorriso e olham para o rosto de lótus do Senhor, rosto este embelezado por olhos avermelhados que se mexem um pouco devido à embriaguez e se delicia pelo amor aos Seus devotos.
Text 6:
Lord Saṅkarṣaṇa is the ocean of unlimited spiritual qualities, and thus He is known as Anantadeva. He is nondifferent from the Supreme Personality of Godhead. For the welfare of all living entities within this material world, He resides in His abode, restraining His anger and intolerance.
VERSO 6:
O Senhor Saṅkarṣaṇa é o oceano de ilimitadas qualidades espirituais, e por isso é conhecido como Anantadeva. Ele não é diferente da Suprema Personalidade de Deus. Para o bem-estar de todas as entidades vivas deste mundo material, Ele reside em Sua morada, contendo Sua ira e impaciência.
Text 7:
Śukadeva Gosvāmī continued: The demigods, the demons, the Uragas [serpentine demigods], the Siddhas, the Gandharvas, the Vidyādharas and many highly elevated sages constantly offer prayers to the Lord. Because He is intoxicated, the Lord looks bewildered, and His eyes, appearing like flowers in full bloom, move to and fro. He pleases His personal associates, the heads of the demigods, by the sweet vibrations emanating from His mouth. Dressed in bluish garments and wearing a single earring, He holds a plow on His back with His two beautiful and well-constructed hands. Appearing as white as the heavenly King Indra, He wears a golden belt around His waist and a vaijayantī garland of ever-fresh tulasī blossoms around His neck. Bees intoxicated by the honeylike fragrance of the tulasī flowers hum very sweetly around the garland, which thus becomes more and more beautiful. In this way, the Lord enjoys His very magnanimous pastimes.
VERSO 7:
Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Os semideuses, os demônios, os Uragas [semideuses com a forma de serpentes], os Siddhas, os Gandharvas, os Vidyādharas e muitos sábios altamente situados oferecem continuamente orações ao Senhor. Estando inebriado, o Senhor parece confuso, e Seus olhos, assemelhando-se a flores em pleno desabrochar, movem-se de um lado a outro. Com as doces vibrações que emanam de Sua boca, Ele satisfaz Seus associados pessoais, os líderes dos semideuses. Vestido com roupas azuis e usando apenas um brinco, Ele carrega sobre o ombro um arado, empunhado por Suas mãos formosas e graciosas. Parecendo tão branco como o celestial rei Indra, Ele usa um cinto de ouro na cintura e, em volta do pescoço, traz uma guirlanda vaijayantī de botões de tulasī sempre viçosos. Abelhas embriagadas com a fragrância de mel das flores de tulasī zumbem muito docemente em volta da guirlanda, tornando-a, dessa maneira, cada vez mais bela. Assim, o Senhor desfruta de Seus passatempos magnânimos.
Text 8:
If persons who are very serious about being liberated from material life hear the glories of Anantadeva from the mouth of a spiritual master in the chain of disciplic succession, and if they always meditate upon Saṅkarṣaṇa, the Lord enters the cores of their hearts, vanquishes all the dirty contamination of the material modes of nature, and cuts to pieces the hard knot within the heart, which has been tied tightly since time immemorial by the desire to dominate material nature through fruitive activities. Nārada Muni, the son of Lord Brahmā, always glorifies Anantadeva in his father’s assembly. There he sings blissful verses of his own composition, accompanied by his stringed instrument [or a celestial singer] known as Tumburu.
VERSO 8:
Se as pessoas que têm muita seriedade em querer libertar-se da vida material ouvem as glórias de Anantadeva serem recitadas por um mestre espiritual que compõe a corrente de sucessão discipular, e se elas sempre meditam em Saṅkarṣaṇa, o Senhor entra no âmago de seus corações, aniquila toda a contaminação e sujeira dos modos da natureza material, e despedaça o nó cego existente no coração, que desde tempos imemoriais foi bem apertado pelo desejo de dominar a natureza material através de atividades fruitivas. Nārada Muni, o filho do senhor Brahmā, sempre glorifica Anantadeva na assembleia de seu pai, onde canta versos bem-aventurados de sua própria autoria, e se faz acompanhar de seu instrumento de corda [ou de um cantor celestial] conhecido como Tumburu.
Text 9:
By His glance, the Supreme Personality of Godhead enables the modes of material nature to act as the causes of universal creation, maintenance and destruction. The Supreme Soul is unlimited and beginningless, and although He is one, He has manifested Himself in many forms. How can human society understand the ways of the Supreme?
VERSO 9:
Através de Seu olhar, a Suprema Personalidade de Deus capacita os modos da natureza material a agirem como causas da criação, manutenção e destruição universais. A Alma Suprema é ilimitada e sem começo, e, embora seja um, manifesta-Se em muitas formas. Como a sociedade humana pode compreender os desígnios do Supremo?
Text 10:
This manifestation of subtle and gross matter exists within the Supreme Personality of Godhead. Out of causeless mercy toward His devotees, He exhibits various forms, which are all transcendental. The Supreme Lord is most liberal, and He possesses all mystic power. To conquer the minds of His devotees and give pleasure to their hearts, He appears in different incarnations and manifests many pastimes.
VERSO 10:
Esta manifestação da matéria sutil e grosseira existe dentro da Suprema Personalidade de Deus. Por misericórdia imotivada para com Seus devotos, Ele apresenta várias formas, todas transcendentais. O Senhor Supremo é muito liberal, e detém todo o poder místico. Para conquistar a mente de Seus devotos e dar prazer a seus corações, Ele aparece em diversas encarnações e manifesta diversos passatempos.
Text 11:
Even if he be distressed or degraded, any person who chants the holy name of the Lord, having heard it from a bona fide spiritual master, is immediately purified. Even if he chants the Lord’s name jokingly or by chance, he and anyone who hears him are freed from all sins. Therefore how can anyone seeking disentanglement from the material clutches avoid chanting the name of Lord Śeṣa? Of whom else should one take shelter?
VERSO 11:
Mesmo que esteja aflita ou seja degradada, qualquer pessoa que cante o santo nome do Senhor, tendo-o recebido de um mestre espiritual autêntico, purifica-se de imediato. Mesmo que, só por gracejo ou por acaso, ela cante o nome do Senhor, ela própria ou alguém que a ouça livram-se de todos os pecados. Portanto, como alguém que busca desvencilhar-se das garras materiais poderia deixar de cantar o nome do Senhor Śeṣa? Em quem mais deveríamos nos refugiar?
Text 12:
Because the Lord is unlimited, no one can estimate His power. This entire universe, filled with its many great mountains, rivers, oceans, trees and living entities, is resting just like an atom on one of His many thousands of hoods. Is there anyone, even with thousands of tongues, who can describe His glories?
VERSO 12:
Porque o Senhor é ilimitado, ninguém pode calcular Seu poder. Todo este universo, repleto de muitas grandes montanhas, rios, oceanos, árvores e entidades vivas, exatamente como um átomo, repousa em um de Seus muitos milhares de capelos. Será que existe alguém, mesmo possuindo milhares de línguas, capaz de descrever Suas glórias?
Text 13:
There is no end to the great and glorious qualities of that powerful Lord Anantadeva. Indeed, His prowess is unlimited. Though self-sufficient, He Himself is the support of everything. He resides beneath the lower planetary systems and easily sustains the entire universe.
VERSO 13:
Não há limite para as grandes e gloriosas qualidades do poderoso Senhor Anantadeva. Na verdade, Suas proezas são ilimitadas. Embora autossuficiente, Ele é o suporte de tudo. Ele reside abaixo dos sistemas planetários inferiores e facilmente sustenta todo o universo.
Text 14:
My dear King, as I heard of it from my spiritual master, I have fully described to you the creation of this material world according to the fruitive activities and desires of the conditioned souls. Those conditioned souls, who are full of material desires, achieve various situations in different planetary systems, and in this way they live within this material creation.
VERSO 14:
Meu querido rei, tal como ouvi de meu mestre espiritual, acabo de descrever-te na íntegra a criação deste mundo material, de acordo com as atividades fruitivas e desejos das almas condicionadas. Essas almas condicionadas, que estão cheias de desejos materiais, alcançam várias situações nos diferentes sistemas planetários e, dessa maneira, vivem dentro desta criação material.
Text 15:
My dear King, I have thus described how people generally act according to their different desires and, as a result, get different types of bodies in higher or lower planets. You inquired of these things from me, and I have explained to you whatever I have heard from authorities. What shall I speak of now?
VERSO 15:
Meu querido rei, acabo, então, de descrever como, de modo geral, as pessoas agem de acordo com seus diferentes desejos, e, como resultado, obtêm variadas espécies de corpos nos planetas superiores ou inferiores. Indagaste-me e expliquei tudo o que ouvi das autoridades. O que me resta dizer?