Skip to main content

Text 5

ТЕКСТ 5

Devanagari

Деванагари (азбука)

तस्या: सुललितगमनपदविन्यासगतिविलासायाश्चानुपदं खणखणायमानरुचिरचरणाभरणस्वनमुपाकर्ण्य नरदेवकुमार: समाधियोगेनामीलितनयननलिनमुकुलयुगलमीषद्विकचय्य व्यचष्ट ॥ ५ ॥

Text

Текст

tasyāḥ sulalita-gamana-pada-vinyāsa-gati-vilāsāyāś cānupadaṁ khaṇa-khaṇāyamāna-rucira-caraṇābharaṇa-svanam upākarṇya naradeva-kumāraḥ samādhi-yogenāmīlita-nayana-nalina-mukula-yugalam īṣad vikacayya vyacaṣṭa.
тася̄х̣ сулалита-гамана-пада-виня̄са-гати-вила̄са̄я̄ш ча̄нупадам̇ кхан̣а-кхан̣а̄яма̄на-ручира-чаран̣а̄бхаран̣а-сванам упа̄карн̣я нарадева-кума̄рах̣ сама̄дхи-йогена̄мӣлита-наяна-налина-мукула-югалам ӣш̣ад викачайя вячаш̣т̣а.

Synonyms

Дума по дума

tasyāḥ — of her (Pūrvacitti); sulalita — in a very beautiful; gamana — movements; pada-vinyāsa — with styles of walking; gati — in the progression; vilāsāyāḥ — whose pastime; ca — also; anupadam — with every step; khaṇa-khaṇāyamāna — making a tinkling sound; rucira — very pleasing; caraṇa-ābharaṇa — of the ornaments on the feet; svanam — the sound; upākarṇya — hearing; naradeva-kumāraḥ — the Prince; samādhi — in ecstasy; yogena — by controlling the senses; āmīlita — half-open; nayana — eyes; nalina — of lotus; mukula — buds; yugalam — like a pair; īṣat — slightly; vikacayya — opening; vyacaṣṭa — saw.

тася̄х̣ – на нея (Пӯрвачитти); сулалита – с много красиви; гамана – движения; пада-виня̄са – с походка; гати – във вървежа; вила̄са̄я̄х̣ – чието развлечение; ча – също; анупадам – с всяка крачка; кхан̣а-кхан̣а̄яма̄на – звън; ручира – много приятен; чаран̣а-а̄бхаран̣а – на накитите на краката ѝ; сванам – звукът; упа̄карн̣я – чувайки; нарадева-кума̄рах̣ – принцът; сама̄дхи – в транс; йогена – овладявайки сетивата; а̄мӣлита – полуотворени; наяна – очи; налина – лотосови; мукула – пъпките; югалам – като две; ӣш̣ат – леко; викачайя – отворил; вячаш̣т̣а – видя.

Translation

Превод

As Pūrvacitti passed by on the road in a very beautiful style and mood of her own, the pleasing ornaments on her ankles tinkled with her every step. Although Prince Āgnīdhra was controlling his senses, practicing yoga with half-open eyes, he could see her with his lotuslike eyes, and when he heard the sweet tinkling of her bangles, he opened his eyes slightly more and could see that she was just nearby.

Пӯрвачитти вървеше по пътя с грациозната си походка и осанка, а изящните накити на глезените ѝ нежно подрънкваха при всяка нейна крачка. Въпреки че беше овладял сетивата си в йога поза с полузатворени очи, принц А̄гнӣдхра я зърна и щом чу звъна на гривните ѝ, отвори още малко лотосовите си очи и я видя пред себе си.

Purport

Пояснение

It is said that yogīs always think of the Supreme Personality of Godhead within their hearts. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). The Supreme Personality of Godhead is always observed by yogīs who practice controlling the venomous senses. As recommended in Bhagavad-gītā, yogīs should practice samprekṣya nāsikāgram, keeping their eyes half open. If the eyes are closed completely, there will be a tendency to sleep. So-called yogīs sometimes practice a fashionable form of yoga by closing their eyes and meditating, but we have actually seen such so-called yogīs sleeping and snoring while meditating. This is not the practice of yoga. To actually practice yoga, one should keep his eyes half open and gaze at the tip of his nose.

Казва се, че йогӣте постоянно носят Върховната Божествена Личност в сърцата си. Дхя̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ пашянти ям̇ йогинах̣ (Шрӣмад Бха̄гаватам, 12.13.1). Йогӣте, обуздали отровните сетива, постоянно виждат Върховната Божествена Личност. Бхагавад-гӣта̄ препоръчва сампрекш̣я на̄сика̄грам, медитация с полузатворени очи. Ако човек затвори напълно очите си, сънят ще го обори. Понякога разни псевдойогӣ рекламират модерна форма на йога със затворени очи, но ние сме виждали как те всъщност спят дълбоко и дори хъркат по време на медитация. Това не е йога. Истинската йога практика предполага медитация с полузатворени очи и поглед съсредоточен във върха на носа.

Although Āgnīdhra, the son of Priyavrata, was practicing mystic yoga and trying to control his senses, the tinkling sound of Pūrvacitti’s ankle bells disturbed his practice. Yoga indriya-saṁyamaḥ: actual yoga practice means controlling the senses. One must practice mystic yoga to control the senses, but the sense control of a devotee who fully engages in the service of the Lord with his purified senses (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam) can never be disturbed. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī therefore stated, durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭra-yate (Caitanya-candrāmṛta 5). The practice of yoga is undoubtedly good because it controls the senses, which are like venomous serpents. When one engages in devotional service, however, completely employing all the activities of the senses in the service of the Lord, the venomous quality of the senses is completely nullified. It is explained that a serpent is to be feared because of its poison fangs, but if those fangs are broken, the serpent, although it seems fearsome, is not at all dangerous. Devotees, therefore, may see hundreds and thousands of beautiful women with fascinating bodily movements and gestures but not be allured, whereas such women would make ordinary yogīs fall. Even the advanced yogī Viśvāmitra broke his mystic practice to unite with Menakā and beget a child known as Śakuntalā. The practice of mystic yoga, therefore, is not sufficiently strong to control the senses. Another example is Prince Āgnīdhra, whose attention was drawn to the movements of Pūrvacitti, the Apsarā, simply because he heard the tinkling of her ankle bells. In the same way that Viśvāmitra Muni was attracted by the tinkling bangles of Menakā, Prince Āgnīdhra, upon hearing the tinkling bangles of Pūrvacitti, immediately opened his eyes to see her beautiful movements as she walked. The prince was also very handsome. As described herein, his eyes were just like the buds of lotus flowers. As he opened his lotuslike eyes, he could immediately see that the Apsarā was present by his side.

А̄гнӣдхра, синът на Прияврата, се занимавал с мистична йога и се опитвал да овладее сетивата си, но звънтящият звук от гривните на Пӯрвачитти нарушил концентрацията му. Йога индрия-сам̇ямах̣: истинската йога е овладяване на сетивата. Мистичната йога е необходима за усмиряване на сетивата, но сетивният контрол на предания, изцяло посветен на Бога (хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣икеша-севанам) с нищо не може да се наруши. Затова Шрӣла Прабодха̄нанда Сарасватӣ е казал: дурда̄нтендрия-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇ш̣т̣ра-яте (Чайтаня чандра̄мр̣та, 5). Безспорно йога практиката е нещо хубаво; с нейна помощ човек побеждава сетивата си, които са като отровни змии. Но с предано служене и използване на сетивата само в служба на Бога отровата им напълно се унищожава. Змията буди страх с отровните си зъби; но ако ѝ извадят зъбите, въпреки страшния си вид тя не представлява никаква опасност. Хиляди красиви жени с пленителни движения и жестове не могат да съблазнят преданите. А обикновените йогӣ съгрешават заради такива жени. Дори възвишеният йогӣ Вишва̄митра прекъснал мистичната си медитация заради Менака̄ и заченал с нея Шакунтала̄. Така че мистичната йога не е достатъчно силна в борбата със сетивата. Друг пример е принц А̄гнӣдхра – вниманието му било привлечено от движенията на апсара̄та Пӯрвачитти само защото чул звъна от гривните ѝ. Както Вишва̄митра Муни бил съблазнен от гривните на Менака̄, принц А̄гнӣдхра чул звънчетата по глезените на красивата Пӯрвачитти и веднага отворил очи, за да наблюдава изящната ѝ походка. Принцът също бил много красив; очите му били като пъпки на лотос. И щом отворил лотосовите си очи, той видял апсара̄та до себе си.