CHAPTER SEVENTEEN

CAPÍTULO DEZESSETE

The Descent of the River Ganges

A Descida do Rio Ganges

The Seventeenth Chapter describes the origin of the Ganges River and how it flows in and around Ilāvṛta-varṣa. There is also a description of the prayers Lord Śiva offers to Lord Saṅkarṣaṇa, part of the quadruple expansions of the Supreme Personality of Godhead. Lord Viṣṇu once approached Bali Mahārāja while the King was performing a sacrifice. The Lord appeared before him as Trivikrama, or Vāmana, and begged alms from the King in the form of three steps of land. With two steps, Lord Vāmana covered all three planetary systems and pierced the covering of the universe with the toes of His left foot. A few drops of water from the Causal Ocean leaked through this hole and fell on the head of Lord Śiva, where they remained for one thousand millenniums. These drops of water are the sacred Ganges River. It first flows onto the heavenly planets, which are located on the soles of Lord Viṣṇu’s feet. The Ganges River is known by many names, such as the Bhāgīrathī and the Jāhnavī. It purifies Dhruvaloka and the planets of the seven sages because both Dhruva and the sages have no other desire than to serve the Lord’s lotus feet.

O décimo sétimo capítulo descreve a origem do rio Ganges e seu curso dentro de Ilāvṛta-varṣa e ao redor do mesmo. Também há uma descrição das orações que o senhor Śiva oferece ao Senhor Saṅkarṣaṇa, uma das expansões quádruplas da Suprema Personalidade de Deus. Certa vez, o Senhor Viṣṇu aproximou-Se de Bali Mahārāja enquanto o rei executava um sacrifício. O Senhor apareceu diante dele como Trivikrama, ou Vāmana, e pediu ao rei que lhe fizesse uma doação de três passos de terra. Com dois passos, o Senhor Vāmana cobriu todos os três sistemas planetários e, com os dedos do Seu pé esquerdo, perfurou a cobertura do universo. Algumas gotas de água do Oceano Causal emanaram desse orifício e caíram sobre a cabeça do senhor Śiva, onde permaneceram por mil milênios. Essas gotas de água são o sagrado rio Ganges. Primeiramente, ele corre pelos planetas celestiais, que se localizam nas solas dos pés do Senhor Viṣṇu. O rio Ganges é conhecido por muitos nomes, tais como Bhāgīrathī e Jāhnavī. Ele purifica Dhruvaloka e os planetas dos sete sábios porque o único desejo tanto de Dhruva quanto dos sábios é servir aos pés de lótus do Senhor.

The Ganges River, emanating from the lotus feet of the Lord, inundates the heavenly planets, especially the moon, and then flows through Brahmapurī atop Mount Meru. Here the river divides into four branches (known as Sītā, Alakanandā, Cakṣu and Bhadrā), which then flow down to the ocean of salt water. The branch known as Sītā flows through Śekhara-parvata and Gandhamādana-parvata and then flows down to Bhadrāśva-varṣa, where it mixes with the ocean of salt water in the west. The Cakṣu branch flows through Mālyavān-giri and, after reaching Ketumāla-varṣa, mixes with the ocean of salt water in the west. The branch known as Bhadrā flows onto Mount Meru, Mount Kumuda, and the Nīla, Śveta and Śṛṅgavān mountains before it reaches Kuru-deśa, where it flows into the ocean of salt water in the north. The Alakanandā branch flows through Brahmālaya, crosses over many mountains, including Hemakūṭa and Himakūṭa, and then reaches Bhārata-varṣa, where it flows into the southern side of the ocean of salt water. Many other rivers and their branches flow through the nine varṣas.

O rio Ganges, que brota dos pés de lótus do Senhor, inunda os planetas celestiais, especialmente a Lua, após o que ele corre por Brahmapurī, no cume do monte Meru. Nesse ponto, o rio se divide em quatro braços (conhecidos como Sītā, Alakanandā, Cakṣu e Bhadrā), os quais, a seguir, descem rumo ao oceano de água salgada. O defluente conhecido como Sītā corre por Śekhara-parvata e Gandhamādana-parvata, após o que se dirige para Bhadrāśva-varṣa, onde, a leste, mistura-se com o oceano de água salgada. O defluente Cakṣu flui por Mālyavān-giri e, após alcançar Ketumāla-varṣa, já no Ocidente, mistura-se com o oceano de água salgada. O defluente conhecido como Bhadrā flui pelo monte Meru, monte Kumuda e pelas montanhas Nīla, Śveta e Śṛṅgavān, antes de alcançar Kuru-deśa, onde, no norte, desemboca no oceano de água salgada. O defluente Alakanandā corre por Brahmālaya, atravessa muitas montanhas, dentre as quais, Hemakūṭa e Himakūta, após o que alcança Bhārata-varṣa, onde desemboca no lado sul do oceano de água salgada. Muitos outros rios e seus defluentes correm pelos nove varṣas.

The tract of land known as Bhārata-varṣa is the field of activities, and the other eight varṣas are for persons who are meant to enjoy heavenly comfort. In each of these eight beautiful provinces, the celestial denizens enjoy various standards of material comfort and pleasure. A different incarnation of the Supreme Personality of Godhead distributes His mercy in each of the nine varṣas of Jambūdvīpa.

A extensão de terra conhecida como Bhārata-varṣa é o campo de atividades, e se reservam os outros oito varṣas a pessoas que querem desfrutar de conforto celestial. Em cada uma dessas oito belas províncias, os cidadãos celestiais desfrutam de vários padrões de conforto e prazeres materiais. Diferentes encarnações da Suprema Personalidade de Deus distribuem Sua misericórdia em cada um dos nove varṣas de Jambūdvīpa.

In the Ilāvṛta-varṣa, Lord Śiva is the only male. There he lives with his wife, Bhavānī, who is attended by many maidservants. If any other male enters that province, Bhavānī curses him to become a woman. Lord Śiva worships Lord Saṅkarṣaṇa by offering various prayers, one of which is as follows: “My dear Lord, please liberate all Your devotees from material life and bind all the nondevotees to the material world. Without Your mercy, no one can be released from the bondage of material existence.”

Em Ilāvṛta-varṣa, o senhor Śiva é o único homem, e vive com sua esposa, Bhavānī, que é servida por muitas criadas. Se algum outro homem se adentra naquela província, Bhavānī o amaldiçoa a se tornar uma mulher. O senhor Śiva adora o Senhor Saṅkarṣaṇa oferecendo várias orações, uma das quais é a seguinte: “Meu querido Senhor, por favor, libertai da vida material todos os Vossos devotos e fazei prisioneiros do mundo material todos aqueles que não são devotos. Sem Vossa misericórdia, ninguém conseguirá libertar-se do cativeiro da existência material.”

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, Lord Viṣṇu, the enjoyer of all sacrifices, appeared as Vāmanadeva in the sacrificial arena of Bali Mahārāja. Then He extended His left foot to the end of the universe and pierced a hole in its covering with the nail of His big toe. Through the hole, the pure water of the Causal Ocean entered this universe as the Ganges River. Having washed the lotus feet of the Lord, which are covered with reddish powder, the water of the Ganges acquired a very beautiful pink color. Every living being can immediately purify his mind of material contamination by touching the transcendental water of the Ganges, yet its waters remain ever pure. Because the Ganges directly touches the lotus feet of the Lord before descending within this universe, she is known as Viṣṇupadī. Later she received other names like Jāhnavī and Bhāgīrathī. After one thousand millenniums, the water of the Ganges descended to Dhruvaloka, the topmost planet in this universe. Therefore all learned sages and scholars proclaim Dhruvaloka to be Viṣṇupada [“situated on Lord Viṣṇu’s lotus feet”].

VERSO 1:: Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, o Senhor Viṣṇu, o desfrutador de todos os sacrifícios, apareceu como Vāmanadeva na arena de sacrifício de Bali Mahārāja. Em seguida, estendeu o pé esquerdo até o fim do universo, em cuja cobertura Ele perfurou um orifício com a unha do dedão de Seu pé. Através desse orifício, sob a forma do rio Ganges, a água pura do Oceano Causal penetrou neste universo. Após lavar os pés de lótus do Senhor, que estão cobertos de pó avermelhado, a água do Ganges adquiriu uma coloração rósea muito bela. Basta tocar a água transcendental do Ganges para que o ser vivo possa, de imediato, purificar sua mente, tirando-lhe a contaminação material; não obstante, as águas do rio continuam puras. Porque, antes de descer a este universo, o Ganges toca diretamente os pés de lótus do Senhor, ele é conhecido como Viṣṇupadī. Posteriormente, ele recebe outros nomes, tais como Jāhnavī e Bhāgīrathī. Passados mil milênios, a água do Ganges desce a Dhruvaloka, o planeta mais elevado deste universo. Portanto, todos os sábios e estudiosos eruditos apregoam que Dhruvaloka é Viṣṇupada [“situado aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu”].

Text 2:: Dhruva Mahārāja, the famous son of Mahārāja Uttānapāda, is known as the most exalted devotee of the Supreme Lord because of his firm determination in executing devotional service. Knowing that the sacred Ganges water washes the lotus feet of Lord Viṣṇu, Dhruva Mahārāja, situated on his own planet, to this very day accepts that water on his head with great devotion. Because he constantly thinks of Kṛṣṇa very devoutly within the core of his heart, he is overcome with ecstatic anxiety. Tears flow from his half-open eyes, and eruptions appear on his entire body.

VERSO 2:: Devido à sua firme determinação de prestar serviço devocional, Dhruva Mahārāja, o famoso filho de Mahārāja Uttānapāda, é conhecido como o devoto mais elevado do Senhor Supremo. Conhecedor de que a água sagrada do Ganges lava os pés de lótus do Senhor Viṣṇu, Dhruva Mahārāja, situado em seu próprio planeta, continua recebendo com grande devoção essa água sobre sua cabeça. Como se dedica a pensar constantemente em Kṛṣṇa no âmago do seu coração, ele está sempre transbordando de anseios extáticos. Lágrimas correm de seus olhos semicerrados, e erupções aparecem em todo o seu corpo.

Text 3:: The seven great sages [Marīci, Vasiṣṭha, Atri and so on] reside on planets beneath Dhruvaloka. Well aware of the influence of the water of the Ganges, to this day they keep Ganges water on the tufts of hair on their heads. They have concluded that this is the ultimate wealth, the perfection of all austerities, and the best means of prosecuting transcendental life. Having obtained uninterrupted devotional service to the Supreme Personality of Godhead, they neglect all other beneficial processes like religion, economic development, sense gratification and even merging into the Supreme. Just as jñānīs think that merging into the existence of the Lord is the highest truth, these seven exalted personalities accept devotional service as the perfection of life.

VERSO 3:: Os sete grandes sábios [Marīci, Vasiṣṭha, Atri e assim por diante] residem em planetas abaixo de Dhruvaloka. Cientes da influência das águas do Ganges, até hoje eles mantêm a água do Ganges nos tufos de seus cabelos. Eles concluíram que essa é a riqueza definitiva, a perfeição de todas as austeridades e o melhor meio de praticar vida transcendental. Tendo alcançado o ininterrupto serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, eles rejeitam todos os outros processos benéficos, tais como religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e, inclusive, a imersão no Supremo. Assim como os jñānīs pensam que imergir na existência do Senhor é a realidade máxima, essas sete personalidades elevadas aceitam o serviço devocional como a perfeição da vida.

Text 4:: After purifying the seven planets near Dhruvaloka [the polestar], the Ganges water is carried through the spaceways of the demigods in billions of celestial airplanes. Then it inundates the moon [Candraloka] and finally reaches Lord Brahmā’s abode atop Mount Meru.

VERSO 4:: Após purificar os sete planetas próximos a Dhruvaloka [a estrela polar], a água do Ganges é transportada pelos caminhos espaciais dos semideuses em bilhões de aeroplanos celestiais. Então, ela inunda a Lua [Candraloka] e, por fim, chega à morada do senhor Brahmā, situada no cume do monte Meru.

Text 5:: On top of Mount Meru, the Ganges divides into four branches, each of which gushes in a different direction [east, west, north and south]. These branches, known by the names Sītā, Alakanandā, Cakṣu and Bhadrā, flow down to the ocean.

VERSO 5:: No topo do monte Meru, o Ganges se divide em quatro braços, cada um dos quais flui em uma direção diferente [leste, oeste, norte e sul]. Esses defluentes, conhecidos pelos nomes Sītā, Alakanandā, Cakṣu e Bhadrā, descem rumo ao oceano.

Text 6:: The branch of the Ganges known as the Sītā flows through Brahmapurī atop Mount Meru, and from there it runs down to the nearby peaks of the Kesarācala Mountains, which stand almost as high as Mount Meru itself. These mountains are like a bunch of filaments around Mount Meru. From the Kesarācala Mountains, the Ganges falls to the peak of Gandhamādana Mountain and then flows into the land of Bhadrāśva-varṣa. Finally it reaches the ocean of salt water in the west.

VERSO 6:: O defluente do Ganges conhecido como Sītā flui por Brahmapurī, no topo do monte Meru, de onde desce para os cumes das circunvizinhas montanhas Kesarācala, que têm quase a mesma altura do próprio monte Meru. Essas montanhas parecem um feixe de filamentos em volta do monte Meru. A partir das montanhas Kesarācala, o Ganges cai sobre o pico da montanha Gandhamādana e depois flui até a terra de Bhadrāśva-varṣa. Enfim, alcança a leste o oceano de água salgada.

Text 7:: The branch of the Ganges known as Cakṣu falls onto the summit of Mālyavān Mountain and from there cascades onto the land of Ketumāla-varṣa. The Ganges flows incessantly through Ketumāla-varṣa and in this way also reaches the ocean of salt water in the west.

VERSO 7:: O defluente do Ganges conhecido como Cakṣu cai sobre o topo da montanha Mālyavān, de onde cascateia pela terra de Ketumāla-varṣa. O Ganges corre incessantemente por Ketumāla-varṣa e, dessa maneira, também alcança, a oeste, o oceano de água salgada.

Text 8:: The branch of the Ganges known as Bhadrā flows from the northern side of Mount Meru. Its waters fall onto the peaks of Kumuda Mountain, Mount Nīla, Śveta Mountain and Śṛṅgavān Mountain in succession. Then it runs down into the province of Kuru and, after crossing through that land, flows into the saltwater ocean in the north.

VERSO 8:: O defluente do Ganges conhecido como Bhadrā corre a partir do lado norte da montanha Meru. Suas águas caem sucessivamente sobre os picos da montanha Kumuda, do monte Nīla, da montanha Śveta e da montanha Śṛṅgavān. Depois, correm pela província de Kuru e, após cruzarem essa terra, dirigem-se ao oceano de água salgada, onde desembocam a norte.

Text 9:: Similarly, the branch of the Ganges known as Alakanandā flows from the southern side of Brahmapurī [Brahma-sadana]. Passing over the tops of mountains in various lands, it falls down with fierce force upon the peaks of the mountains Hemakūṭa and Himakūṭa. After inundating the tops of those mountains, the Ganges falls down onto the tract of land known as Bhārata-varṣa, which she also inundates. Then the Ganges flows into the ocean of salt water in the south. Persons who come to bathe in this river are fortunate. It is not very difficult for them to achieve with every step the results of performing great sacrifices like the Rājasūya and Aśvamedha yajñas.

VERSO 9:: Do mesmo modo, o braço do Ganges conhecido como Alakanandā flui a partir do lado sul de Brahmapurī (Brahma-sadana). Atravessando o topo das montanhas em várias regiões, ele, com imensa impetuosidade, cai sobre o pico das montanhas Hemakūṭa e Himakūṭa. Após inundar o topo dessas montanhas, o Ganges cai sobre a extensão territorial conhecida como Bhārata-varṣa, a qual é também por ele inundada. Então, ao sul, o Ganges desemboca no oceano de água salgada. As pessoas que se banham nesse rio são afortunadas. Não têm grande dificuldade em alcançar progressivamente os resultados decorrentes da execução de grandes sacrifícios, tais como os yajñas Rājasūya e Aśvamedha.

Text 10:: Many other rivers, both big and small, flow from the top of Mount Meru. These rivers are like daughters of the mountain, and they flow to the various tracts of land in hundreds of branches.

VERSO 10:: Muitos outros rios, grandes ou pequenos, fluem do topo do monte Meru. Esses rios são como filhas da montanha, e, formando centenas de braços, correm pelas várias extensões territoriais.

Text 11:: Among the nine varṣas, the tract of land known as Bhārata-varṣa is understood to be the field of fruitive activities. Learned scholars and saintly persons declare the other eight varṣas to be meant for very highly elevated pious persons. After returning from the heavenly planets, they enjoy the remaining results of their pious activities in these eight earthly varṣas.

VERSO 11:: Entre os nove varṣas, a porção de terra conhecida como Bhārata-varṣa é tida como o campo das atividades fruitivas. Os estudiosos eruditos e as pessoas santas declaram que os outros oito varṣas se destinam a pessoas piedosas muitíssimo elevadas, as quais, após retornarem dos planetas celestiais, desfrutam nesses oito varṣas terrestres o restante do saldo de suas atividades piedosas.

Text 12:: In these eight varṣas, or tracts of land, human beings live ten thousand years according to earthly calculations. All the inhabitants are almost like demigods. They have the bodily strength of ten thousand elephants. Indeed, their bodies are as sturdy as thunderbolts. The youthful duration of their lives is very pleasing, and both men and women enjoy sexual union with great pleasure for a long time. After years of sensual pleasure — when a balance of one year of life remains — the wife conceives a child. Thus the standard of pleasure for the residents of these heavenly regions is exactly like that of the human beings who lived during Tretā-yuga.

VERSO 12:: Nesses oito varṣas, ou extensões de terra, os seres humanos vivem dez mil anos de acordo com os cálculos terrestres. Todos os habitantes são quase como semideuses. Eles têm a força corpórea de dez mil elefantes. De fato, seus corpos são tão vigorosos como raios. Levam vidas agradabilíssimas no esplendor da juventude, e tanto os homens quanto as mulheres sentem intenso e demorado prazer durante a união sexual. Passados muitos anos de prazer sensual – quando resta um ano de vida –, a esposa concebe uma criança. Assim, o padrão de prazer dos residentes dessas regiões celestiais é exatamente como o dos seres humanos que viviam em Tretā-yuga.

Text 13:: In each of those tracts of land, there are many gardens filled with flowers and fruits according to the season, and there are beautifully decorated hermitages as well. Between the great mountains demarcating the borders of those lands lie enormous lakes of clear water filled with newly grown lotus flowers. Aquatic birds such as swans, ducks, water chickens, and cranes become greatly excited by the fragrance of lotus flowers, and the charming sound of bumblebees fills the air. The inhabitants of those lands are important leaders among the demigods. Always attended by their respective servants, they enjoy life in gardens alongside the lakes. In this pleasing situation, the wives of the demigods smile playfully at their husbands and look upon them with lusty desires. All the demigods and their wives are constantly supplied with sandalwood pulp and flower garlands by their servants. In this way, all the residents of the eight heavenly varṣas enjoy, attracted by the activities of the opposite sex.

VERSO 13:: Em cada uma dessas extensões de terra, existem muitos jardins repletos de flores e frutas sazonais, e existem também eremitérios belamente decorados. Entre as grandes montanhas que demarcam essas terras, encontram-se enormes lagos de água cristalina, cheios de flores de lótus recém-desabrochadas. As aves aquáticas, tais como os cisnes, patos, galinhas-d’água e grous ficam muito agitadas com a fragrância das flores de lótus, e o som fascinante das abelhas invade o ar. Os habitantes dessas terras são líderes importantes entre os semideuses. Sempre servidos por seus respectivos servos, gozam da vida em jardins ao longo dos lagos. Nessa situação agradável, as esposas dos semideuses sorriem de modo galhofeiro para seus esposos e olham para eles com desejos luxuriosos. Todos os semideuses e suas esposas estão constantemente recebendo de seus servos polpa de sândalo e guirlandas de flores. Dessa maneira, todos os habitantes dos oito varṣas celestiais deleitam-se, atraídos pelas atividades do sexo oposto.

Text 14:: To show mercy to His devotees in each of these nine tracts of land, the Supreme Personality of Godhead known as Nārāyaṇa expands Himself in His quadruple principles of Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. In this way He remains near His devotees to accept their service.

VERSO 14:: Para mostrar misericórdia aos Seus devotos que residem em cada uma dessas nove extensões de terra, a Suprema Personalidade de Deus, conhecido como Nārāyaṇa, expande-Se nos princípios quádruplos de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Dessa maneira, Ele permanece perto de Seus devotos para aceitar-lhes o serviço.

Text 15:: Śukadeva Gosvāmī said: In the tract of land known as Ilāvṛta-varṣa, the only male person is Lord Śiva, the most powerful demigod. Goddess Durgā, the wife of Lord Śiva, does not like any man to enter that land. If any foolish man dares to do so, she immediately turns him into a woman. I shall explain this later [in the Ninth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam].

VERSO 15:: Śukadeva Gosvāmī disse: No trecho de terra conhecido como Ilāvṛta-varṣa, o único homem é o senhor Śiva, o semideus mais poderoso. A deusa Durgā, esposa do senhor Śiva, não gosta de que homem algum entre naquela terra. Se algum tolo ousa fazê-lo, ela imediatamente o transforma em mulher. Explicarei isso oportunamente [no nono canto do Śrīmad-Bhāgavatam].

Text 16:: In Ilāvṛta-varṣa, Lord Śiva is always encircled by ten billion maidservants of Goddess Durgā, who minister to him. The quadruple expansion of the Supreme Lord is composed of Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha and Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa, the fourth expansion, is certainly transcendental, but because His activities of destruction in the material world are in the mode of ignorance, He is known as tāmasī, the Lord’s form in the mode of ignorance. Lord Śiva knows that Saṅkarṣaṇa is the original cause of his own existence, and thus he always meditates upon Him in trance by chanting the following mantra.

VERSO 16:: Em Ilāvṛta-varṣa, o senhor Śiva está sempre rodeado pelos dez bilhões de criadas da deusa Durgā, que lhe prestam serviços. A expansão quádrupla do Senhor Supremo é composta de Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha e Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa, a quarta expansão, é certamente transcendental, porém, como no mundo material Suas atividades de destruição estão no modo da ignorância, Ele é conhecido como tāmasī, o Senhor cuja forma está no modo da ignorância. Sabendo que Saṅkarṣaṇa é a causa que origina sua própria existência, o senhor Śiva, cantando o seguinte mantra, absorve-se em transe e sempre medita em Saṅkarṣaṇa.

Text 17:: The most powerful Lord Śiva says: O Supreme Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You in Your expansion as Lord Saṅkarṣaṇa. You are the reservoir of all transcendental qualities. Although You are unlimited, You remain unmanifest to the nondevotees.

VERSO 17:: O poderosíssimo senhor Śiva diz: Ó Suprema Personalidade de Deus, estando Vós sob essa Vossa expansão de Senhor Saṅkarṣaṇa, aproveito para oferecer-Vos minhas respeitosas reverências. Sois o reservatório de todas as qualidades transcendentais. Embora sejais ilimitado, permaneceis imanifesto para os não-devotos.

Text 18:: O my Lord, You are the only worshipable person, for You are the Supreme Personality of Godhead, the reservoir of all opulences. Your secure lotus feet are the only source of protection for all Your devotees, whom You satisfy by manifesting Yourself in various forms. O my Lord, You deliver Your devotees from the clutches of material existence. Nondevotees, however, remain entangled in material existence by Your will. Kindly accept me as Your eternal servant.

VERSO 18:: Ó meu Senhor, sois a única pessoa adorável, pois sois a Suprema Personalidade de Deus, o reservatório de todas as opulências. Vossos seguros pés de lótus são a única fonte de proteção para todos os Vossos devotos, os quais satisfazeis manifestando-Vos em várias formas. Ó meu Senhor, libertais das garras da existência material os Vossos devotos. Contudo, por Vossa vontade, os não-devotos permanecem emaranhados na existência material. Por favor, aceitai-me como Vosso servo eterno.

Text 19:: We cannot control the force of our anger. Therefore when we look at material things, we cannot avoid feeling attraction or repulsion for them. But the Supreme Lord is never affected in this way. Although He glances over the material world for the purpose of creating, maintaining and destroying it, He is not affected, even to the slightest degree. Therefore, one who desires to conquer the force of the senses must take shelter of the lotus feet of the Lord. Then he will be victorious.

VERSO 19:: Não podemos controlar a força de nossa ira. Portanto, quando olhamos para as coisas materiais, não podemos evitar de sentir atração ou aversão por elas. Mas o Senhor Supremo jamais Se deixa afetar dessa maneira. Embora Ele lance Seu olhar sobre o mundo material com o propósito de criar, manter ou destruí-lo, Ele não Se deixa afetar nem um pouco. Portanto, quem deseja dominar a força dos sentidos deve refugiar-se aos pés de lótus do Senhor. Ele, então, sairá vitorioso.

Text 20:: For persons with impure vision, the Supreme Lord’s eyes appear like those of someone who indiscriminately drinks intoxicating beverages. Thus bewildered, such unintelligent persons become angry at the Supreme Lord, and due to their angry mood the Lord Himself appears angry and very fearful. However, this is an illusion. When the wives of the serpent demon were agitated by the touch of the Lord’s lotus feet, due to shyness they could proceed no further in their worship of Him. Yet the Lord remained unagitated by their touch, for He is equipoised in all circumstances. Therefore who will not worship the Supreme Personality of Godhead?

VERSO 20:: Para as pessoas que têm uma visão impura, os olhos do Senhor Supremo assemelham-se aos de alguém que consome bebidas embriagantes indiscriminadamente. Confusas, semelhantes pessoas ininteligentes se iram contra o Senhor Supremo, e, como elas apresentam esse temperamento irascível, o próprio Senhor parece irado e muito amedrontador. Contudo, isso é uma ilusão. Ao ficarem agitadas pelo contato com os pés de lótus do Senhor, as esposas da serpente demoníaca, devido à timidez, não puderam dar continuidade à adoração que Lhe prestavam. Todavia, o Senhor não Se deixou agitar pelo contato com elas, visto que, em todas as circunstâncias, Ele Se mantém controlado. Portanto, quem se negaria a adorar a Suprema Personalidade de Deus?

Text 21:: Lord Śiva continued: All the great sages accept the Lord as the source of creation, maintenance and destruction, although He actually has nothing to do with these activities. Therefore the Lord is called unlimited. Although the Lord in His incarnation as Śeṣa holds all the universes on His hoods, each universe feels no heavier than a mustard seed to Him. Therefore, what person desiring perfection will not worship the Lord?

VERSO 21:: O senhor Śiva prosseguiu: Todos os grandes sábios aceitam o Senhor como a fonte da criação, manutenção e destruição, embora, em verdade, Ele não tenha qualquer ligação com essas atividades. Portanto, o Senhor é chamado de ilimitado. Embora em Sua encarnação de Śeṣa o Senhor mantenha todos os universos sobre Seus capelos, para Ele cada universo não pesa mais do que uma semente de mostarda. Portanto, quem é a pessoa que, desejando a perfeição, deixaria de adorar o Senhor?

Texts 22-23:: From that Supreme Personality of Godhead appears Lord Brahmā, whose body is made from the total material energy, the reservoir of intelligence predominated by the passionate mode of material nature. From Lord Brahmā, I myself am born as a representation of false ego known as Rudra. By my own power I create all the other demigods, the five elements and the senses. Therefore, I worship the Supreme Personality of Godhead, who is greater than any of us and under whose control are situated all the demigods, material elements and senses, and even Lord Brahmā and I myself, like birds bound by a rope. Only by the Lord’s grace can we create, maintain and annihilate the material world. Therefore I offer my respectful obeisances unto the Supreme Being.

VERSOS 22-23:: A partir da Suprema Personalidade de Deus, aparece o senhor Brahmā, cujo corpo é formado da totalidade da energia material, o reservatório de inteligência subjugado pelo modo da paixão da natureza material. Do senhor Brahmā, eu próprio nasço como uma representação do falso ego conhecida como Rudra. Com meu próprio poder, crio todos os outros semideuses, os cinco elementos e os sentidos. Portanto, adoro a Suprema Personalidade de Deus, que, maior do que qualquer um de nós, mantém sob Seu controle, como pássaros amarrados a uma corda, todos os semideuses, os elementos e sentidos materiais, e mesmo o senhor Brahmā e eu somos assim controlados. Somente pela graça do Senhor é que podemos criar, manter e aniquilar o mundo material. Portanto, ofereço minhas respeitosas reverências ao Ser Supremo.

Text 24:: The illusory energy of the Supreme Personality of Godhead binds all of us conditioned souls to this material world. Therefore, without being favored by Him, persons like us cannot understand how to get out of that illusory energy. Let me offer my respectful obeisances unto the Lord, who is the cause of creation and annihilation.

VERSO 24:: A energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus prende todos nós, almas condicionadas, neste mundo material. Portanto, enquanto não recebermos o favor dEle, pessoas como nós não poderão descobrir o meio para se escapar dessa energia ilusória. Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor, que é a causa da criação e da aniquilação.