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Text 44

VERSO 44

Devanagari

Devanagari

विद्याधरा ऊचु:
त्वन्माययार्थमभिपद्य कलेवरेऽस्मिन्
कृत्वा ममाहमिति दुर्मतिरुत्पथै: स्वै: ।
क्षिप्तोऽप्यसद्विषयलालस आत्ममोहं
युष्मत्कथामृतनिषेवक उद्वय‍ुदस्येत् ॥ ४४ ॥

Text

Texto

vidyādharā ūcuḥ
tvan-māyayārtham abhipadya kalevare ’smin
kṛtvā mamāham iti durmatir utpathaiḥ svaiḥ
kṣipto ’py asad-viṣaya-lālasa ātma-mohaṁ
yuṣmat-kathāmṛta-niṣevaka udvyudasyet
vidyādharā ūcuḥ
tvan-māyayārtham abhipadya kalevare ’smin
kṛtvā mamāham iti durmatir utpathaiḥ svaiḥ
kṣipto ’py asad-viṣaya-lālasa ātma-mohaṁ
yuṣmat-kathāmṛta-niṣevaka udvyudasyet

Synonyms

Sinônimos

vidyādharāḥ — the Vidyādharas; ūcuḥ — said; tvat-māyayā — by Your external potency; artham — the human body; abhipadya — after obtaining; kalevare — in the body; asmin — in this; kṛtvā — having misidentified; mama — mine; aham — I; iti — thus; durmatiḥ — the ignorant person; utpathaiḥ — by wrong roads; svaiḥ — by one’s own belongings; kṣiptaḥ — distracted; api — even; asat — temporary; viṣaya-lālasaḥ — having his happiness in sense objects; ātma-moham — the illusion of the body as the self; yuṣmat — Your; kathā — topics; amṛta — nectar; niṣevakaḥ — relishing; ut — from a long distance; vyudasyet — can be delivered.

vidyādharāḥ — os Vidyādharas; ūcuḥ — disseram; tvat-māyayā — por Vossa potência externa; artham — o corpo humano; abhipadya — após obter; kalevare — no corpo; asmin — neste; kṛtvā — tendo se identificado falsamente; mama — meu; aham — eu; iti — assim; durmatiḥ — a pessoa ignorante; utpathaiḥ — por caminhos errados; svaiḥ — por seus próprios pertences; kṣiptaḥ — distraída; api — mesmo; asat — temporária; viṣaya-lālasaḥ — tendo sua felicidade em objetos dos sentidos; ātma-moham — a ilusão de pensar que o corpo é o eu; yuṣmat — Vosso; kathā — temas; amṛta — néctar; niṣevakaḥ — saboreando; ut — à longa distância; vyudasyet — pode libertar-se.

Translation

Tradução

The Vidyādharas said: Dear Lord, this human form of body is meant for attaining the highest perfectional objective, but, impelled by Your external energy, the living entity misidentifies himself with his body and with the material energy, and therefore, influenced by māyā, he wants to become happy by material enjoyment. He is misled and always attracted by temporary, illusory happiness. But Your transcendental activities are so powerful that if one engages in hearing and chanting such topics, he can be delivered from illusion.

Os Vidyādharas disseram: Querido Senhor, esta forma de corpo humano destina-se a alcançar o mais elevado objetivo de perfeição, mas, impelida por Vossa energia externa, a entidade viva identifica-se falsamente com seu corpo e com a energia material e, em razão disso, influenciada por māyā, ela deseja ser feliz através do gozo material. Ela se desorienta e sempre se sente atraída pela temporária felicidade ilusória. Porém, Vossas atividades transcendentais são tão poderosas que, se alguém se dedica a ouvir e cantar tais temas, pode libertar-se da ilusão.

Purport

Comentário

The human form of life is called arthada because the body can very nicely help the embodied soul to achieve the highest perfection. Prahlāda Mahārāja said that even though temporary, the body can give us the highest perfectional achievement. In the process of evolution from the lower to the higher grade of living, the human form of life is a great boon. But māyā is so strong that in spite of achieving this great boon of the human form of life, we are influenced by temporary material happiness, and we forget our goal of life. We are attracted by things which will cease to exist. The beginning of such attraction is the temporary body. In this horrible condition of life there is only one way of liberation — to engage in the activities of transcendental chanting and hearing of the holy name of the Supreme Lord: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. The words yuṣmat-kathāmṛta-niṣevakaḥ mean “those who engage in relishing the nectar of the topics of Your Lordship.” There are two narrative books which especially concern the words and activities of Kṛṣṇa: Bhagavad-gītā is the instruction given by Kṛṣṇa, and Śrīmad-Bhāgavatam is the book containing topics exclusively about Kṛṣṇa and His devotees. These two books are the special nectar of the words of Kṛṣṇa. For those who engage in the preaching of these two Vedic literatures it is very easy to get out of the illusory conditional life imposed upon us by māyā. The illusion is that the conditioned soul does not try to understand his spiritual identity. He is more interested in his external body, which is only a flash and which will be finished as soon as the time is designated. The whole atmosphere will change when the living entity has to transmigrate from one body to another. Under the spell of māyā, he will again be satisfied in a different atmosphere. This spell of māyā is called āvaraṇātmikā śakti because it is so strong that the living entity is satisfied in any abominable condition. Even if he is born as a worm living within the intestine or abdomen in the midst of urine and stool, still he is satisfied. This is the covering influence of māyā. But the human form of life is a chance to understand, and if one misses this opportunity, he is most unfortunate. The way to get out of illusory māyā is to engage in the topics of Kṛṣṇa. Lord Caitanya advocated a process whereby everyone may remain in his present position without change but simply hear from the proper authoritative sources about Kṛṣṇa. Lord Caitanya advised everyone to spread the word of Kṛṣṇa. He advised, “All of you become spiritual masters. Your duty is simply to talk to whomever you meet of Kṛṣṇa or of the instructions given by Kṛṣṇa.” The International Society for Krishna Consciousness is operating for this purpose. We do not ask anyone to first change his position and then come to us. Instead, we invite everyone to come with us and simply chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, because we know that if one simply chants and hears the topics of Kṛṣṇa, one’s life will change; he will see a new light, and his life will be successful.

SIGNIFICADO—A forma humana de vida chama-se arthada por proporcionar um corpo que pode muito bem ajudar a alma corporificada a alcançar a perfeição máxima. Prahlāda Mahārāja disse que, apesar de ser temporário, o corpo pode dar-nos a mais elevada conquista de perfeição. No processo de evolução do grau inferior ao superior de vida, a forma humana de vida é uma grande dádiva. Contudo, māyā é tão forte que, apesar de recebermos esta grande dádiva da forma humana de vida, somos influenciados pela temporária felicidade material, esquecendo-nos de nossa meta de vida. Deixamo-nos atrair por coisas que deixarão de existir. O início de semelhante atração é o corpo temporário. Nesta horrível condição de vida, existe apenas um meio de liberação: nós nos ocuparmos nas atividades de canto e audição transcendentais do santo nome do Senhor Supremo: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. As palavras yuṣmat-kathāmṛta-niṣevakaḥ significam “aqueles que se ocupam em saborear o néctar dos temas de Vossa Onipotência.” Dois são os livros narrativos que relatam especialmente as palavras e atividades de Kṛṣṇa: a Bhagavad-gītā, a instrução dada por Kṛṣṇa, e o Śrīmad-Bhāgavatam, o livro que contém temas exclusivamente sobre Kṛṣṇa e Seus devotos. Esses dois livros são o néctar especial das palavras de Kṛṣṇa. Para aqueles que se dedicam a pregar essas duas obras védicas, é muito fácil escapar da ilusória vida condicionada imposta a nós por māyā. A ilusão é que a alma condicionada não procura entender sua identidade espiritual. Ela está mais interessada em seu corpo externo, que não passa de um clarão e que se acabará logo que o tempo assim o designar. Toda a atmosfera mudará quando a entidade viva tiver que transmigrar de um corpo a outro. Sob o encanto de māyā, ela ficará novamente satisfeita em uma atmosfera diferente. Esse encanto de māyā se chama āvaraṇātmikā śakti, pois é tão forte que a entidade viva se contenta com qualquer condição abominável. Mesmo que nasça como um verme, vivendo dentro do intestino ou do abdômen, no meio de urina e excremento, ainda assim ela fica satisfeita. Essa é a influência encobridora de māyā. Mas a forma humana de vida é uma oportunidade de entender isso, e, se alguém perde essa oportunidade, é muito desventurado. O modo de escapar da māyā ilusória é absorver-se nos temas de Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya advogou um processo pelo qual todos podem permanecer em sua atual posição, sem mudar, tendo apenas que ouvir sobre Kṛṣṇa das devidas fontes autorizadas. O Senhor Caitanya aconselhou a todos que divulguem a palavra de Kṛṣṇa. Ele aconselhou: “Tornem-se todos mestres espirituais. Seu dever é simplesmente falar a quem quer que encontrem sobre Kṛṣṇa ou sobre as instruções dadas por Kṛṣṇa.” A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna funciona com esse propósito. Não pedimos a ninguém que primeiramente mude sua posição e, só então, venha até nós. Ao contrário, convidamos a todos que venham conosco e simplesmente cantem Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, porque sabemos que, se alguém simplesmente cantar e ouvir os temas de Kṛṣṇa, sua vida mudará; tal pessoa verá uma nova luz, e sua vida será exitosa.