Text 1
VERSO 1
Devanagari
Devanagari
भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते ।
कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिता: ॥ १ ॥
Text
Texto
bhagavaṁs te vaco ’smābhir
na samyag avagamyate
kavayas tad vijānanti
na vayaṁ karma-mohitāḥ
bhagavaṁs te vaco ’smābhir
na samyag avagamyate
kavayas tad vijānanti
na vayaṁ karma-mohitāḥ
Synonyms
Sinônimos
prācīnabarhiḥ uvāca — King Prācīnabarhi said; bhagavan — O my lord; te — your; vacaḥ — words; asmābhiḥ — by us; na — never; samyak — perfectly; avagamyate — are understood; kavayaḥ — those who are expert; tat — that; vijānanti — can understand; na — never; vayam — we; karma — by fruitive activities; mohitāḥ — enchanted.
prācīnabarhiḥ uvāca — o rei Prācīnabarhi disse; bhagavan — ó meu senhor; te — vossas; vacaḥ — palavras; asmābhiḥ — por nós; na — nunca; samyak — perfeitamente; avagamyate — são entendidas; kavayaḥ — aqueles que são muito hábeis; tat — isto; vijānanti — podem entender; na — nunca; vayam — nós; karma — pelas atividades fruitivas; mohitāḥ — encantados.
Translation
Tradução
King Prācīnabarhi replied: My dear lord, we could not appreciate completely the purport of your allegorical story of King Purañjana. Actually, those who are perfect in spiritual knowledge can understand, but for us, who are overly attached to fruitive activities, to realize the purpose of your story is very difficult.
O rei Prācīnabarhi respondeu: Meu caro senhor, não somos capazes de apreciar inteiramente o significado de vossa história alegórica do rei Purañjana. Na verdade, aqueles que são perfeitos em conhecimento espiritual podem entendê-la, mas, para nós, que estamos demasiadamente apegados a atividades fruitivas, é muito difícil compreender o significado de vossa história.
Purport
Comentário
In Bhagavad-gītā (7.13) Lord Kṛṣṇa says:
SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (7.13), o Senhor Kṛṣṇa diz:
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
“Deluded by the three modes [goodness, passion and ignorance], the whole world does not know Me, who am above the modes and inexhaustible.” Generally people are enchanted by the three modes of material nature and therefore practically unable to understand that behind all materialistic activities in the cosmic manifestation is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Generally when people are engaged in sinful or pious activities, they are not perfect in knowledge of devotional service. The allegorical story narrated by Nārada Muni to King Barhiṣmān is especially meant to engage conditioned souls in devotional service. The entire story, narrated allegorically, is easily understood by a person in devotional service, but those who are engaged not in devotional service but in sense gratification cannot perfectly understand it. That is admitted by King Barhiṣmān.
“Iludido pelos três modos [bondade, paixão e ignorância], o mundo inteiro não conhece a Mim, que estou acima dos modos e sou inesgotável.” De um modo geral, as pessoas se deixam encantar pelos três modos da natureza material e, portanto, são praticamente incapazes de entender que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, está sempre por trás de todas as atividades materialistas na manifestação cósmica. De um modo geral, quando as pessoas se dedicam a atividades, quer piedosas, quer pecaminosas, elas não são perfeitas em conhecimento do serviço devocional. A história alegórica narrada por Nārada Muni ao rei Barhiṣmān destina-se especialmente a ocupar as almas condicionadas em serviço devocional. Toda a história, narrada alegoricamente, pode ser compreendida com facilidade por uma pessoa em serviço devocional, mas aqueles que não estão ocupados em serviço devocional, mas sim em gozo dos sentidos, não podem entendê-la perfeitamente. É isso o que admite o rei Barhiṣmān.
This Twenty-ninth Chapter describes that by too much attachment for women one becomes a woman in the next life, but a person who associates with the Supreme Personality of Godhead or His representative becomes free from all material attachments and is thus liberated.
Este vigésimo nono capítulo descreve como, através de demasiado apego a mulheres, a pessoa torna-se uma mulher na próxima vida, ao passo que uma pessoa que se associa com a Suprema Personalidade de Deus ou com Seu representante livra-se de todos os apegos materiais e, dessa maneira, alcança a liberação.