Skip to main content

Text 30

ТЕКСТ 30

Devanagari

Деванагари (азбука)

तस्यां स जनयां चक्र आत्मजामसितेक्षणाम् ।
यवीयस: सप्त सुतान् सप्त द्रविडभूभृत: ॥ ३० ॥

Text

Текст

tasyāṁ sa janayāṁ cakra
ātmajām asitekṣaṇām
yavīyasaḥ sapta sutān
sapta draviḍa-bhūbhṛtaḥ
тася̄м̇ са джаная̄м̇ чакра
а̄тмаджа̄м аситекш̣ан̣а̄м
явӣясах̣ сапта сута̄н
сапта дравид̣а-бхӯбхр̣тах̣

Synonyms

Дума по дума

tasyām — through her; saḥ — the King; janayām cakre — begot; ātmajām — daughter; asita — blue or black; īkṣaṇām — whose eyes; yavīyasaḥ — younger, very powerful; sapta — seven; sutān — sons; sapta — seven; draviḍa — province of Draviḍa, or South India; bhū — of the land; bhṛtaḥ — kings.

тася̄м – с нея; сах̣ – царят; джаная̄м чакре – зачена; а̄тмаджа̄м – дъщеря; асита – синкавочерни; ӣкш̣ан̣а̄м – чиито очи; явӣясах̣ – по-млади, много могъщи; сапта – седем; сута̄н – синове; сапта – седем; дравид̣а – областта Дравид̣а, т.е. Южна Индия; бхӯ – на земите; бхр̣тах̣ – царе.

Translation

Превод

King Malayadhvaja fathered one daughter, who had very black eyes. He also had seven sons, who later became rulers of that tract of land known as Draviḍa. Thus there were seven kings in that land.

Цар Малаядхваджа се сдоби с дъщеря, която имаше гарвановочерни очи. Освен нея той имаше и седем синове, които по-късно станаха владетели на земите Дравид̣а. Така страната се управляваше от седем царе.

Purport

Пояснение

King Malayadhvaja was a great devotee, and after he married the daughter of King Vidarbha, he gave her one nice daughter, whose eyes were black. Figuratively this means that the daughter of King Malayadhvaja was also bestowed with devotional service, for her eyes were always fixed on Kṛṣṇa. A devotee has no vision in his life other than Kṛṣṇa. The seven sons are the seven processes of devotional service — hearing, chanting, remembering, offering worship, offering prayers, rendering transcendental loving service and serving the lotus feet of the Lord. Of the nine types of devotional service, only seven were immediately given. The balance — friendship and surrendering everything — were to be developed later. In other words, devotional service is divided into two categories, namely vidhi-mārga and rāga-mārga. The process of becoming friends with the Lord and sacrificing everything for Him belongs to the category of rāga-mārga, the stage of developed devotional service. For the neophyte, the important processes are those of hearing and chanting (śravaṇaṁ kīrtanam), remembering Kṛṣṇa, worshiping the Deity in the temple, offering prayers, always engaging in the service of the Lord, and worshiping the lotus feet of the Lord.

След като се оженил за дъщерята на цар Видарбха, цар Малаядхваджа, който бил велик предан на Бога, я дарил с чудесна черноока дъщеря. Това е метафора, която показва, че дъщерята на цар Малаядхваджа също била благословена с дара на преданото служене, защото очите ѝ винаги били устремени към Кр̣ш̣н̣а. Преданият вижда във всичко единствено Кр̣ш̣н̣а. А седемте синове са олицетворение на седемте метода на предано служене – слушане, възпяване, помнене, храмово поклонение, възнасяне на молитви, отдаване на трансцендентално любовно служене и служене в лотосовите нозе на Бога. От деветте вида предано служене човек може веднага да започне да следва само седем. Останалите два – приятелството с Бога и жертването на всичко за него – се постигат с течение на времето. С други думи, преданото служене се дели на две категории – видхи-ма̄рга и ра̄га-ма̄рга. Приятелството с Бога и жертването на всичко за него се отнасят към категорията ра̄га-ма̄рга, или етапа на зрялото предано служене. За начинаещия е най-важно да следва методите на слушането и възпяването (шраван̣ам̇ кӣртанам), както и да помни Кр̣ш̣н̣а, да се покланя на мӯртите в храма, да възнася молитви, постоянно да отдава предано служене и да обожава лотосовите нозе на Бога.

The word yavīyasaḥ indicates that these processes are very powerful. After a devotee engages in the processes of śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyam, and is able to secure these processes, he can later become a devotee capable of rendering spontaneous devotional service, namely sakhyam and ātma-nivedanam. Generally the great ācāryas who preach devotional service all over the world belong to the category of sakhyam ātma-nivedanam. A neophyte devotee cannot actually become a preacher. The neophyte is advised to execute devotional service in the seven other fields (śravaṇaṁ kīrtanam, etc.). If one can successfully execute the preliminary seven items, he can in the future be situated on the platform of sakhyam ātma-nivedanam.

Думата явӣясах̣ означава, че тези методи съдържат в себе си изключителна сила. Като следва методите на шраван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сям и ги овладее добре, преданият постепенно може да се издигне до равнището на спонтанното предано служене – сакхям и а̄тма-ниведанам. В най-честия случай великите а̄ча̄рии, които разпространяват преданото служене из целия свят, се отнасят към категорията сакхям а̄тма-ниведанам. Един начинаещ предан не е способен да бъде истински проповедник. По-добре е той да се занимава с другите седем вида предано служене (шраван̣ам̇ кӣртанам и т.н.) Едва след време, когато добре овладее първите седем процеса, той може да стигне до равнището на сакхям а̄тма-ниведанам.

The specific mention of Draviḍa-deśa refers to the five Draviḍa-deśas in South India. All are very strong in rendering the preliminary devotional processes (śravaṇaṁ kīrtanam). Some great ācāryas, like Rāmānujācārya and Madhvācārya, also came from Draviḍa-deśa and became great preachers. They were all situated on the platform of sakhyam ātma-nivedanam.

Дравид̣а-деша, за която се говори в тази строфа, е символ на петте Дравид̣а-деши в Южна Индия. Всички, които са родени в тези земи, много решително следват седемте начални процеса на преданото служене (шраван̣ам̇ кӣртанам). От Дравид̣а-деша произхождат и такива велики а̄ча̄рии, като Ра̄ма̄нуджа̄ча̄ря и Мадхва̄ча̄ря, прославили се като забележителни проповедници. Всички те били на равнището на сакхям а̄тма-ниведанам.