Text 39
VERSO 39
Devanagari
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कर्माशयं ग्रथितमुद्ग्रथयन्ति सन्त: ।
तद्वन्न रिक्तमतयो यतयोऽपि रुद्ध
स्रोतोगणास्तमरणं भज वासुदेवम् ॥ ३९ ॥
Text
Texto
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
Synonyms
Sinônimos
yat — whose; pāda — feet; paṅkaja — lotus; palāśa — petals or toes; vilāsa — enjoyment; bhaktyā — by devotional service; karma — fruitive activities; āśayam — desire; grathitam — hard knot; udgrathayanti — root out; santaḥ — devotees; tat — that; vat — like; na — never; rikta-matayaḥ — persons devoid of devotional service; yatayaḥ — ever-increasingly trying; api — even though; ruddha — stopped; srotaḥ-gaṇāḥ — the waves of sense enjoyment; tam — unto Him; araṇam — worthy to take shelter; bhaja — engage in devotional service; vāsudevam — unto Kṛṣṇa, the son of Vasudeva.
yat — cujos; pāda — pés; paṅkaja — lótus; palāśa — pétalas ou dedos dos pés; vilāsa — gozo; bhaktyā — mediante o serviço devocional; karma — atividades fruitivas; āśayam — desejo; grathitam — nó apertado; udgrathayanti — arrancam pela raiz; santaḥ — devotos; tat — isto; vat — como; na — nunca; rikta-matayaḥ — pessoas desprovidas de serviço devocional; yatayaḥ — tentando cada vez mais; api — muito embora; ruddha — contidas; srotaḥ-gaṇāḥ — as ondas de gozo dos sentidos; tam — a Ele; araṇam — digno de servir de refúgio; bhaja — ocupa-te em serviço devocional; vāsudevam — a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva.
Translation
Tradução
The devotees, who are always engaged in the service of the toes of the lotus feet of the Lord, can very easily overcome hard-knotted desires for fruitive activities. Because this is very difficult, the nondevotees — the jñānīs and yogīs — although trying to stop the waves of sense gratification, cannot do so. Therefore you are advised to engage in the devotional service of Kṛṣṇa, the son of Vasudeva.
Os devotos, que estão sempre ocupados a serviço dos dedos dos pés de lótus do Senhor, podem superar muito facilmente os arraigados desejos de atividades fruitivas. Como isso é muito difícil, os não-devotos – os jñānīs e os yogīs –, embora tentem conter as ondas de gozo dos sentidos, não podem fazê-lo. Portanto, aconselho-te a que te ocupes no serviço devocional a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva.
Purport
Comentário
There are three kinds of transcendentalists trying to overcome the influence of the modes of material nature: the jñānīs, yogīs and bhaktas. All of them attempt to overcome the influence of the senses, which is compared to the incessant waves of a river. The waves of a river flow incessantly, and it is very difficult to stop them. Similarly, the waves of desire for material enjoyment are so strong that they cannot be stopped by any process other than bhakti-yoga. The bhaktas, by their transcendental devotional service unto the lotus feet of the Lord, become so overwhelmed with transcendental bliss that automatically their desires for material enjoyment stop. The jñānīs and yogīs, who are not attached to the lotus feet of the Lord, simply struggle against the waves of desire. They are described in this verse as rikta-matayaḥ, which means “devoid of devotional service.” In other words, the jñānīs and yogīs, although trying to be free from the desires of material activities, actually become more and more entangled in false philosophical speculation or strenuous attempts to stop the activities of the senses. As stated previously:
SIGNIFICADO—Três são as classes de transcendentalistas que tentam superar a influência dos modos da natureza material – os jñānīs, os yogīs e os bhaktas. Todos eles tentam superar a influência dos sentidos, que é comparada às incessantes ondas de um rio. As ondas de um rio fluem incessantemente, e é muito difícil contê-las. Da mesma forma, as ondas dos desejos de gozo material são tão fortes que nenhum processo além da bhakti-yoga pode contê-las. Mediante seu transcendental serviço devocional aos pés de lótus do Senhor, os bhaktas sobrecarregam-se tanto de bem-aventurança transcendental que naturalmente seus desejos de gozo material são descontinuados. Os jñānīs e os yogīs, que não estão apegados aos pés de lótus do Senhor, simplesmente lutam contra as ondas do desejo. Este verso os descreve como rikta-matayaḥ, que significa “desprovidos de serviço devocional”. Em outras palavras, os jñānīs e os yogīs, embora tentem livrar-se dos desejos de atividades materiais, na verdade se enredam cada vez mais em falsas especulações filosóficas ou em árduas tentativas de parar as atividades dos sentidos. Como se afirmou anteriormente:
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaituka
(Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7)
Here also the same point is stressed. Bhaja vāsudevam indicates that one who is engaged in the loving service of Kṛṣṇa, the son of Vasudeva, can very easily stop the waves of desires. As long as one continues to try to artificially stop the waves of desires, he will certainly be defeated. That is indicated in this verse. Desires for fruitive activities are strongly rooted, but the trees of desire can be uprooted completely by devotional service because devotional service employs superior desire. One can give up inferior desires when engaged in superior desires. To try to stop desires is impossible. One has to desire the Supreme in order not to be entangled in inferior desires. Jñānīs maintain a desire to become one with the Supreme, but such desire is also considered to be kāma, lust. Similarly, the yogīs desire mystic power, and that is also kāma. And the bhaktas, not being desirous of any sort of material enjoyment, become purified. There is no artificial attempt to stop desire. Desire becomes a source of spiritual enjoyment under the protection of the toes of the lotus feet of the Lord. It is stated herein by the Kumāras that the lotus feet of Lord Kṛṣṇa are the ultimate reservoir of all pleasure. One should therefore take shelter of the lotus feet of the Lord instead of trying unsuccessfully to stop desires for material enjoyment. As long as one is unable to stop the desire for material enjoyment, there is no possibility of becoming liberated from the entanglement of material existence. It may be argued that the waves of a river are incessantly flowing and that they cannot be stopped, but the waves of the river flow toward the sea. When the tide comes over the river, it overwhelms the flowing of the river, and the river itself becomes overflooded. Then the waves from the sea become more prominent than the waves from the river. Similarly, a devotee with intelligence plans so many things for the service of the Lord in Kṛṣṇa consciousness that stagnant material desires become overflooded by the desire to serve the Lord. As confirmed by Yāmunācārya, since he has been engaged in the service of the lotus feet of the Lord there is always a current of newer and newer desires flowing to serve the Lord, so much so that the stagnant desire of sex life becomes very insignificant. Yāmunācārya even says that he spits on such desires. Bhagavad-gītā (2.59) also confirms: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. The conclusion is that by developing a loving desire for the service of the lotus feet of the Lord, we subdue all material desires for sense gratification.
Aqui também se enfatiza o mesmo ponto. Bhaja vāsudevam indica que quem está ocupado em serviço amoroso a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva, pode muito facilmente conter as ondas de desejos. Enquanto continuarmos tentando conter artificialmente as ondas de desejos, decerto seremos derrotados. Indica-se isso neste verso. Os desejos de atividades fruitivas estão fortemente enraizados, mas as árvores de desejo podem ser desarraigadas inteiramente através do serviço devocional, porque o serviço devocional faz desenvolvermos desejos superiores. É possível abandonar os desejos inferiores absorvendo-nos em desejos superiores. É impossível querer parar os desejos. É preciso que desejemos o Supremo de modo que os desejos inferiores não nos enredem. Os jñānīs mantêm um desejo de tornarem-se unos com o Supremo, mas esse desejo também é considerado kāma, luxúria. De forma semelhante, os yogīs desejam poder místico, o que também é kāma. Os bhaktas, por sua vez, não desejando qualquer espécie de gozo material, purificam-se. É irreal querer conter os desejos artificialmente. O desejo torna-se uma fonte de gozo espiritual sob a proteção dos dedos dos pés de lótus do Senhor. Nesta passagem, os Kumāras afirmam que os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa são o reservatório último de todo o prazer. Deve-se, portanto, refugiar-se aos pés de lótus do Senhor ao invés de tentar malogradamente conter os desejos de gozo material. Enquanto sejamos incapazes de parar os desejos de gozo material, não há possibilidade de libertar-nos do enredamento na existência material. Pode-se argumentar que as ondas de um rio fluem incessantemente e não é possível contê-las, mas as ondas do rio fluem rumo ao mar. Quando a maré cresce para o lado do rio, ela domina a correnteza do rio, transbordando o próprio rio, e as ondas do mar se tornam mais proeminentes do que as ondas do rio. Analogamente, o devoto inteligente planeja tantas coisas para o serviço ao Senhor em consciência de Kṛṣṇa que os desejos materiais estagnados são inundados pelo desejo de servir ao Senhor. Como confirma Yāmunācārya, desde que ele passou a se ocupar a serviço dos pés de lótus do Senhor, há sempre uma corrente cada vez mais nova de desejos fluindo rumo ao serviço ao Senhor, o que faz com que os desejos estagnados de vida sexual se tornem muito insignificantes. Yāmunācārya diz, inclusive, que cospe nesses desejos. A Bhagavad-gītā (2.59) também confirma: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. A conclusão é que, desenvolvendo um desejo amoroso de servir os pés de lótus do Senhor, subjugamos todos os desejos materiais de gozo dos sentidos.