Text 29

VERSO 29

Devanagari

निमित्ते सति सर्वत्र जलादावपि पूरुष: ।
आत्मनश्च परस्यापि भिदां पश्यति नान्यदा ॥ २९ ॥

Text

Texto

nimitte sati sarvatra
jalādāv api pūruṣaḥ
ātmanaś ca parasyāpi
bhidāṁ paśyati nānyadā

Synonyms

Sinônimos

nimitte — on account of causes; sati — being; sarvatra — everywhere; jala-ādau api — water and other reflecting media; pūruṣaḥ — the person; ātmanaḥ — oneself; ca — and; parasya api — another’s self; bhidām — differentiation; paśyati — sees; na anyadā — there is no other reason.

nimitte — devido às causas; sati — estando; sarvatra — em toda parte; jala-ādau api — água e outros meios reflexivos; pūruṣaḥ — a pessoa; ātmanaḥ — ela própria; ca — e; parasya api — o eu alheio; bhidām — diversificação; paśyati — vê; na anyadā — não há outra razão.

Translation

Tradução

Only because of different causes does a person see a difference between himself and others, just as one sees the reflection of a body appearing differently manifested on water, on oil or in a mirror.

É apenas devido a diferentes causas que alguém vê diferença entre ele próprio e os outros, assim como alguém vê o reflexo de um corpo aparecendo diversamente manifestado na água, no óleo ou em um espelho.

Purport

Comentário

The spirit soul is one, the Supreme Personality of Godhead. He is manifested in svāṁśa and vibhinnāṁśa expansions. The jīvas are vibhinnāṁśa expansions; the different incarnations of the Supreme Personality of Godhead are svāṁśa expansions. Thus there are different potencies of the Supreme Lord, and there are different expansions of the different potencies. In this way, for different reasons there are different expansions of the same one principle, the Supreme Personality of Godhead. This understanding is real knowledge, but when the living entity is covered by the upādhi, or designated body, he sees differences, exactly as one sees differences in reflections of oneself on water, on oil or in a mirror. When something is reflected on the water, it appears to be moving. When it is reflected on ice, it appears fixed. When it is reflected on oil, it appears hazy. The subject is one, but under different conditions it appears differently. When the qualifying factor is taken away, the whole appears to be one. In other words, when one comes to the paramahaṁsa or perfectional stage of life by practicing bhakti-yoga, he sees only Kṛṣṇa everywhere. For him there is no other objective.

SIGNIFICADO—A alma espiritual é apenas uma, a Suprema Personalidade de Deus. Ela se manifesta em expansões svāṁśa e vibhinnāṁśa. As jīvas são expansões vibhinnāṁśa. As diferentes encarnações da Suprema Personalidade de Deus são expansões svāṁśa. Assim, há diferentes potências do Senhor Supremo, e há diferentes expansões das diferentes potências. Dessa maneira, por diferentes razões, existem diferentes expansões do mesmo princípio, a Suprema Personalidade de Deus. Essa compreensão é um conhecimento verdadeiro, mas, quando a entidade viva está coberta pelo upādhi, ou o corpo designado, ela vê diferenças, exatamente como alguém vê diferenças nos reflexos dele mesmo na água, no óleo ou em um espelho. Quando algo se reflete na água, parece se mover com ela. Quando se reflete no gelo, parece fixo. Quando se reflete no óleo, parece indistinto. O abjeto é um só, mas, sob diferentes condições, assume aparências diferentes. Quando se elimina o fator qualificativo, o todo parece ser uno. Em outras palavras, atingindo a fase paramahaṁsa, ou a fase perfectiva da vida, mediante a prática de bhakti-yoga, a pessoa vê apenas Kṛṣṇa em toda parte. Para ela, não há outro objetivo.

In conclusion, due to different causes, the living entity is visible in different forms as an animal, human being, demigod, tree, etc. Actually every living entity is the marginal potency of the Supreme Lord. In Bhagavad-gītā (5.18), therefore, it is explained that one who actually sees the spirit soul does not distinguish between a learned brāhmaṇa and a dog, an elephant or a cow. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: one who is actually learned sees only the living entity, not the outward covering. Differentiation is therefore the result of different karma, or fruitive activities, and when we stop fruitive activities, turning them into acts of devotion, we can understand that we are not different from anyone else, regardless of the form. This is only possible in Kṛṣṇa consciousness. In this movement there are many different races of men from all parts of the world participating, but because they think of themselves as servants of the Supreme Personality of Godhead, they do not differentiate between black and white, yellow and red. The Kṛṣṇa consciousness movement is therefore the only means to make the living entities free of all designations.

Concluindo, devido a diferentes causas, a entidade viva aparece sob formas diversas: como animal, ser humano, semideus, árvore etc. Na verdade, cada entidade viva é a potência marginal do Senhor Supremo. Na Bhagavad-gītā (5.18), portanto, explica-se que quem realmente vê a alma espiritual não distingue entre um brāhmaṇa erudito e um cão, um elefante ou uma vaca. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. O verdadeiro erudito vê somente a entidade viva, e não a cobertura externa. Logo, a diferenciação é resultado de diferentes karmas, ou atividades fruitivas, e, ao suspendermos essas atividades fruitivas, transformando-as em atos de devoção, podemos entender que não somos diferentes de ninguém, independentemente das formas. Isso é possível apenas em consciência de Kṛṣṇa. Neste movimento, participam diferentes raças de homens de todas as partes do mundo, mas, como eles se consideram servos da Suprema Personalidade de Deus, não diferenciam entre branco e negro, amarelo e vermelho. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa é, portanto, o único meio para se livrar as entidades vivas de todas as designações.