Text 13
VERSO 13
Devanagari
Devanagari
भोगै: पुण्यक्षयं कुर्वन्नभोगैरशुभक्षयम् ॥ १३ ॥
Text
Texto
śaśāsa kṣiti-maṇḍalam
bhogaiḥ puṇya-kṣayaṁ kurvann
abhogair aśubha-kṣayam
śaśāsa kṣiti-maṇḍalam
bhogaiḥ puṇya-kṣayaṁ kurvann
abhogair aśubha-kṣayam
Synonyms
Sinônimos
ṣaṭ-triṁśat — thirty-six; varṣa — years; sāhasram — thousand; śaśāsa — ruled; kṣiti-maṇḍalam — the earth planet; bhogaiḥ — by enjoyment; puṇya — of reactions of pious activities; kṣayam — diminution; kurvan — doing; abhogaiḥ — by austerities; aśubha — of inauspicious reactions; kṣayam — diminution.
ṣaṭ-triṁśat — trinta e seis; varṣa — anos; sāhasram — mil; śaśāsa — governou; kṣiti-maṇḍalam — o planeta Terra; bhogaiḥ — através do desfrute; puṇya — de reações a atividades piedosas; kṣayam — diminuição; kurvan — fazendo; abhogaiḥ — mediante austeridades; aśubha — das reações inauspiciosas; kṣayam — diminuição.
Translation
Tradução
Dhruva Mahārāja ruled over this planet for thirty-six thousand years; he diminished the reactions of pious activities by enjoyment, and by practicing austerities he diminished inauspicious reactions.
Dhruva Mahārāja governou este planeta por trinta e seis mil anos; desfrutando, ele diminuía as reações de atividades piedosas, e, praticando austeridades, diminuía as reações inauspiciosas.
Purport
Comentário
That Dhruva Mahārāja ruled over the planet for thirty-six thousand years means that he was present in the Satya-yuga because in the Satya-yuga people used to live for one hundred thousand years. In the next yuga, Tretā, people used to live for ten thousand years, and in the next yuga, Dvāpara, for one thousand years. In the present age, the Kali-yuga, the maximum duration of life is one hundred years. With the change of the yugas, the duration of life and memory, the quality of kindness, and all other good qualities diminish. There are two kinds of activities, namely pious and impious. By executing pious activities one can gain facilities for higher material enjoyment, but due to impious activities one has to undergo severe distress. A devotee, however, is not interested in enjoyment or affected by distress. When he is prosperous he knows, “I am diminishing the results of my pious activities,” and when he is in distress he knows, “I am diminishing the reactions of my impious activities.” A devotee is not concerned with enjoyment or distress; he simply desires to execute devotional service. It is said in the Śrīmad-Bhāgavatam that devotional service should be apratihatā, unchecked by the material conditions of happiness or distress. The devotee undergoes processes of austerity such as observing Ekādaśī and similar other fasting days and refraining from illicit sex life, intoxication, gambling and meat-eating. Thus he becomes purified from the reactions of his past impious life, and because he engages in devotional service, which is the most pious activity, he enjoys life without separate endeavor.
SIGNIFICADO—O fato de Dhruva Mahārāja ter governado o planeta por trinta e seis mil anos significa que ele viveu em Satya-yuga, porque vivia-se cem mil anos em Satya-yuga. No yuga seguinte, Tretā, as pessoas viviam dez mil anos, e no yuga seguinte, Dvāpara, mil anos. Na era atual, Kali-yuga, a duração máxima de vida é de cem anos. Com a mudança dos yugas, a duração de vida e a memória, a qualidade da bondade e todas as demais boas qualidades diminuem. Há duas espécies de atividades, a saber, piedosas e ímpias. Executando atividades piedosas, podemos obter oportunidades para gozo material superior, mas, devido às atividades ímpias, temos que nos submeter a rigorosas aflições. O devoto, contudo, não se interessa pelo prazer nem se deixa afetar pela aflição. Quando é próspero, ele sabe: “Estou reduzindo os resultados de minhas atividades piedosas”, e, quando está em aflição, ele sabe: “Estou reduzindo as reações de minhas atividades impiedosas.” O devoto não se preocupa com prazer ou com aflição: ele simplesmente deseja executar serviço devocional. O Śrīmad-Bhāgavatam diz que o serviço devocional deve ser apratihatā, não obstruído pelas condições materiais de felicidade ou aflição. O devoto se submete a processos de austeridade, tais como seguir o Ekādaśī e outros dias de jejum semelhantes e abster-se de vida sexual ilícita, intoxicação, jogos de azar e consumo de carne. Assim, ele se purifica das reações de sua vida ímpia passada, e, como se ocupa em serviço devocional, que é a atividade mais piedosa, ele goza da vida sem esforço adicional.