Text 34
VERSO 34
Devanagari
Devanagari
अन्येषां दुष्करतरं पशूनां विक्लवात्मनाम् ॥ ३४ ॥
Text
Texto
dhīrāṇāṁ dhairya-vardhanam
anyeṣāṁ duṣkarataraṁ
paśūnāṁ viklavātmanām
dhīrāṇāṁ dhairya-vardhanam
anyeṣāṁ duṣkarataraṁ
paśūnāṁ viklavātmanām
Synonyms
Sinônimos
deha — nyāsam – entrando no corpo; ca — também; tasya — Seu; evam — também; dhīrāṇāṁ — de grandes sábios; dhairya — perseverança; vardhanam — aumentando; anyeṣām — para os outros; duṣkara — taram – muito difíceis de serem descobertos; paśūnām — das bestas; viklava — perturbadas; ātmanām — com uma mente assim.
Translation
Tradução
The Lord’s glorious acts and His acceptance of various transcendental forms for the performance of extraordinary pastimes in the mortal world are very difficult for anyone other than His devotees to understand, and for the beasts they are simply a mental disturbance.
Os atos gloriosos do Senhor e Sua aceitação de várias formas transcendentais para a execução de passatempos extraordinários no mundo mortal são muito difíceis de serem entendidos por alguém além de Seus devotos, e, para as bestas selvagens, não passam de uma perturbação mental.
Purport
Comentário
The transcendental forms and pastimes of the Lord, as described in Bhagavad-gītā, are difficult subject matters for those who are not devotees to understand. The Lord never reveals Himself to persons like the jñānīs and yogīs. And there are others who, because of their envying the Lord from the bottom of their hearts, are classified amongst the beasts, and for such envious beasts the subject matter of the Lord’s appearance and disappearance is simply a mental disturbance. As confirmed in Bhagavad-gītā (7.15), the miscreants who are simply concerned with material enjoyment, who work very hard like beasts of burden, can hardly know the Personality of Godhead at any stage due to āsurika-bhāva, or a spirit of revolt against the Supreme Lord.
As formas e os passatempos transcendentais do Senhor, como são descritos na Bhagavad-gītā, são assuntos difíceis de serem entendidos por aqueles que não são devotos. O Senhor nunca Se revela a pessoas como os jñānīs e os yogīs. E há outros que, por invejarem o Senhor no fundo de seus corações, são classificados entre as bestas selvagens, e, para essas bestas invejosas, o assunto do aparecimento e do desaparecimento do Senhor não passa de mera perturbação mental. Como se confirma na Bhagavad-gītā (7.15), os canalhas que estão simplesmente interessados no gozo material, que trabalham muito arduamente como bestas de carga, não podem conhecer a Personalidade de Deus em nenhuma fase devido a āsurika-bhāva, ou um espírito de revolta contra o Senhor Supremo.
The transcendental bodily expansions manifested by the Lord for His pastimes in the mortal world, and the appearance and disappearance of such transcendental expansions, are difficult subject matters, and those who are not devotees are advised not to discuss the Lord’s appearance and disappearance, lest they commit further offenses at the lotus feet of the Lord. The more they discuss the transcendental appearance and disappearance of the Lord in the asuric spirit, the more they enter into the darkest region of hell, as stated in Bhagavad-gītā (16.20). Anyone who is against the transcendental loving service of the Lord is more or less a beastly creature, as confirmed in this verse of Śrīmad-Bhāgavatam.
As expansões corpóreas transcendentais manifestas pelo Senhor para Seus passatempos no mundo mortal, e o aparecimento e o desaparecimento dessas expansões transcendentais, são assuntos difíceis, e aqueles que não são devotos são aconselhados a não discutir o aparecimento e o desaparecimento do Senhor, a fim de que não cometam mais ofensas aos pés de lótus do Senhor. Quanto mais eles discutem o aparecimento e o desaparecimento transcendentais do Senhor num espírito de asuras, mais eles entram na região mais escura do inferno, como se declara na Bhagavad-gītā (16.20). Qualquer pessoa que seja contra o transcendental serviço amoroso ao Senhor é mais ou menos uma criatura bestial, como se confirma neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam.