Text 8

VERSO 8

Devanagari

अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा ।
संरम्भी भिन्नद‍ृग्भावं मयि कुर्यात्स तामस: ॥ ८ ॥

Text

Texto

abhisandhāya yo hiṁsāṁ
dambhaṁ mātsaryam eva vā
saṁrambhī bhinna-dṛg bhāvaṁ
mayi kuryāt sa tāmasaḥ

Synonyms

Sinônimos

abhisandhāya — having in view; yaḥ — he who; hiṁsām — violence; dambham — pride; mātsaryam — envy; eva — indeed; vā — or; saṁrambhī — angry; bhinna — separate; dṛk — whose vision; bhāvam — devotional service; mayi — to Me; kuryāt — may do; saḥ — he; tāmasaḥ — in the mode of ignorance.

abhisandhāya — tendo em vista; yaḥ — aquele que; hiṁsām — violência; dambham — orgulho; mātsaryam — inveja; eva — na verdade; vā — ou; saṁrambhī — irado; bhinna — separada; dṛk — cuja visão; bhāvam — serviço devocional; mayi — a Mim; kuryāt — pode fazer; saḥ — ele; tāmasaḥ — no modo da ignorância.

Translation

Tradução

Devotional service executed by a person who is envious, proud, violent and angry, and who is a separatist, is considered to be in the mode of darkness.

Serviço devocional executado por uma pessoa que é invejosa, orgulhosa, violenta e irada, e que é separatista, é considerado serviço no modo da escuridão.

Purport

Comentário

It has already been stated in the Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto, Second Chapter, that the highest, most glorious religion is the attainment of causeless, unmotivated devotional service. In pure devotional service, the only motive should be to please the Supreme Personality of Godhead. That is not actually a motive; that is the pure condition of the living entity. In the conditioned stage, when one engages in devotional service he should follow the instruction of the bona fide spiritual master in full surrender. The spiritual master is the manifested representation of the Supreme Lord because he receives and presents the instructions of the Lord, as they are, by disciplic succession. It is described in Bhagavad-gītā that the teachings therein should be received by disciplic succession, otherwise there is adulteration. To act under the direction of a bona fide spiritual master with a motive to satisfy the Supreme Personality of Godhead is pure devotional service. But if one has a motive for personal sense gratification, his devotional service is manifested differently. Such a man may be violent, proud, envious and angry, and his interests are separate from the Lord’s.

No Śrīmad-Bhāgavatam, primeiro canto, segundo capítulo, já se afirmou claramente que a mais elevada e mais gloriosa religião é obter o serviço devocional imotivado e sem causa. No serviço devocional puro, a única motivação deve ser de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Isso não chega a ser realmente uma motivação – é, antes, a condição pura da entidade viva. Na fase condicionada, quando alguém se ocupa em serviço devocional, deve seguir as instruções do mestre espiritual fidedigno em plena rendição. O mestre espiritual é a representação manifesta do Senhor Supremo porque ele recebe e apresenta as instruções do Senhor, como elas são, através da sucessão discipular. Descreve-se na Bhagavad-gītā que os ensinamentos nela contidos devem ser recebidos através da sucessão discipular, ou haverá adulteração. Agir sob a orientação do mestre espiritual fidedigno, motivado pelo desejo de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, é serviço devocional puro. Mas se alguém é motivado pelo desejo de gozo pessoal dos sentidos, seu serviço devocional se manifesta de forma diferente. Uma pessoa assim pode ser violenta, orgulhosa, invejosa e irada, e seus interesses são separados dos interesses do Senhor.

One who approaches the Supreme Lord to render devotional service but who is proud of his personality, envious of others or vengeful is in the mode of anger. He thinks that he is the best devotee. Devotional service executed in this way is not pure; it is mixed and is of the lowest grade, tāmasaḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura advises that a Vaiṣṇava who is not of good character should be avoided. A Vaiṣṇava is one who has taken the Supreme Personality of Godhead as the ultimate goal of life, but if one is not pure and still has motives, then he is not a Vaiṣṇava of the first order of good character. One may offer his respects to such a Vaiṣṇava because he has accepted the Supreme Lord as the ultimate goal of life, but one should not keep company with a Vaiṣṇava who is in the mode of ignorance.

Aquele que se aproxima do Senhor Supremo para prestar-Lhe serviço devocional, mas que tem orgulho de sua personalidade, tem inveja dos demais ou é vingativo, está no modo da ira. Ele pensa que é o melhor devoto. Serviço devocional executado dessa maneira não é puro – é misturado e é do mais baixo grau, tāmasaḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconselha que evitemos um vaiṣṇava que não tenha bom caráter. Vaiṣṇava é aquele que aceita a Suprema Personalidade de Deus como a meta última da vida, mas quem não é puro e ainda tem motivações não é um vaiṣṇava de primeira ordem e de bom caráter. Pode-se oferecer respeitos a um vaiṣṇava desse tipo, visto que ele aceitou o Senhor Supremo como a meta última da vida, mas não se deve andar na companhia de um vaiṣṇava que está no modo da ignorância.