Text 11
11
Devanagari
Деванагарі
सूर्यश्चन्द्रस्तपश्चैव स्थानान्यग्रे कृतानि ते ॥ ११ ॥
Text
Текст
vāyur agnir jalaṁ mahī
sūryaś candras tapaś caiva
sthānāny agre kṛtāni te
ва̄йур аґнір джалам̇ махі
сӯрйаш́ чандрас тапаш́ чаіва
стга̄на̄нй аґре кр̣та̄ні те
Synonyms
Послівний переклад
hṛt — the heart; indriyāṇi — the senses; asuḥ — life air; vyoma — the sky; vāyuḥ — the air; agniḥ — fire; jalam — water; mahī — the earth; sūryaḥ — the sun; candraḥ — the moon; tapaḥ — austerity; ca — as well as; eva — certainly; sthānāni — all these places; agre — hereinbefore; kṛtāni — already made; te — for you.
хр̣т — серце; індрійа̄н̣і — чуття; асух̣ — життєве повітря; вйома — небо; ва̄йух̣ — повітря; аґніх̣ — вогонь; джалам — вода; махі — земля; сӯрйах̣ — сонце; чандрах̣ — місяць; тапах̣ — аскеза; ча — також; ева — певно; стга̄на̄ні — ці всі місця; аґре — щойно; кр̣та̄ні — зроблені; те — для тебе.
Translation
Переклад
My dear boy, I have already selected the following places for your residence: the heart, the senses, the air of life, the sky, the air, the fire, the water, the earth, the sun, the moon and austerity.
Любий синку, для твого перебування я вже вибрав такі місця: серце, чуття, життєве повітря, небо, повітря, вогонь, вода, земля, сонце, місяць і аскеза.
Purport
Коментар
The creation of Rudra from between the eyebrows of Brahmā as the result of his anger, generated from the mode of passion partly touched by ignorance, is very significant. In Bhagavad-gītā (3.37) the principle of Rudra is described. Krodha (anger) is the product of kāma (lust), which is the result of the mode of passion. When lust and hankering are unsatisfied, the element of krodha appears, which is the formidable enemy of the conditioned soul. This most sinful and inimical passion is represented as ahaṅkāra, or the false egocentric attitude of thinking oneself to be all in all. Such an egocentric attitude on the part of the conditioned soul, who is completely under the control of material nature, is described in Bhagavad-gītā as foolish. The egocentric attitude is a manifestation of the Rudra principle in the heart, wherein krodha (anger) is generated. This anger develops in the heart and is further manifested through various senses, like the eyes, hands and legs. When a man is angry he expresses such anger with red-hot eyes and sometimes makes a display of clenching his fists or kicking his legs. This exhibition of the Rudra principle is the proof of Rudra’s presence in such places. When a man is angry he breathes very rapidly, and thus Rudra is represented in the air of life, or in the activities of breathing. When the sky is overcast with dense clouds and roars in anger, and when the wind blows very fiercely, the Rudra principle is manifested, and so also when the sea water is infuriated by the wind it appears in a gloomy feature of Rudra, which is very fearful to the common man. When fire is ablaze we can also experience the presence of Rudra, and when there is an inundation over the earth we can understand that this is also the representation of Rudra.
ПОЯСНЕННЯ: Створення Рудри має глибокий смисл. Рудра з’явився на світ з-поміж брів Брахми, як втілення Брахминого гніву, породженого з ґуни пристрасті з домішкою невігластва. Принцип Рудри описано в «Бгаґавад-ґіті» (3.37). Кродгу (гнів) породжує кама (хіть), яку породжує ґуна пристрасті. Коли хіть і бажання не знаходять вдоволення, з’являється кродга, жахливий ворог зумовленої душі. Уособленням цієї найгріховнішої і найнебезпечнішої пристрасті є аханкара, ілюзія егоїзму, внаслідок якої жива істота вважає себе центром усесвіту. Такий егоцентризм зумовленої душі, цілковито підпорядкованої матеріальній природі, «Бгаґавад-ґіта» називає безглуздям. Цей егоцентризм — це прояв собою принципу Рудри в серці, де народжується кродга (гнів). Виникнувши в серці, гнів проявляється далі через органи чуття: очі, руки, ноги. У розгніваної людини наливаються кров’ю очі, іноді вона стискає кулаки і тупає ногами. Ці прояви принципу Рудри доводять його присутність у цих місцях. Коли людина гнівається, в неї частішає подих, і це показує, що Рудра присутній у також у життєвому повітрі, або диханні. Коли небо, затягнуте густими хмарами, гнівно гримить, і коли несамовито віє вітер, в цьому проявляється принцип Рудри. Коли від вітру на морі здіймається буря, це ще одна страхітлива подоба Рудри, якої так боїться звичайна людина. Присутність Рудри можна також побачити в розбурханому полум’ї і в водах потопу, який розливається на землі під час повені.
There are many earthly creatures who constantly represent the Rudra element. The snake, tiger and lion are always representations of Rudra. Sometimes, because of the extreme heat of the sun, there are cases of heatstroke, and due to the extreme coldness created by the moon there are cases of collapse. There are many sages empowered with the influence of austerity and many yogīs, philosophers and renouncers who sometimes exhibit their acquired power under the influence of the Rudra principle of anger and passion. The great yogī Durvāsā, under the influence of this Rudra principle, picked a quarrel with Mahārāja Ambarīṣa, and a brāhmaṇa boy exhibited the Rudra principle by cursing the great King Parīkṣit. When the Rudra principle is exhibited by persons who are not engaged in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, the angry person falls down from the peak of his improved position. This is confirmed as follows:
Існує багато земних створінь, які є постійним уособленням принципу Рудри. Змія, тигр і лев завжди є символами Рудри. Палюче сонце іноді спричинює тепловий удар, а від суворих морозів, які породжує місяць, іноді люди непритомніють і гинуть. В історії було багато мудреців, йоґів, філософів та зречеників, які аскезою здобували велику силу, але потім підпадали під вплив принципу Рудри і давали вихід гніву та пристрасті, демонструючи накопичену могутність. Великий йоґі Дурваса, підпавши під вплив принципу Рудри, полаявся з Махараджею Амбарішею, а хлопчик-брахмана проявив вплив принципу Рудри проклявши великого царя Парікшіта. Коли принцип Рудри проявляють ті, хто не виконує відданого служіння Верховному Богові-Особі, через свій гнів вони падають з досягнутого становища і втрачають здобуті заслуги. Це підтверджує вірш із «Шрімад-Бгаґаватам»:
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
твайй аста-бга̄ва̄д авіш́уддга-буддгайах̣
а̄рухйа кр̣ччгрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адго ’на̄др̣та-йушмад-ан̇ґграйах̣
(Бгаґ. 10.2.32)
The most lamentable falldown of the impersonalist is due to his false and unreasonable claim of being one with the Supreme.
Імперсоналісти падають зі свого рівня і втрачають усе здобуте через те, що в своїй ілюзії безпідставно проголошують себе за рівних Усевишньому.