Text 23
VERSO 23
Devanagari
Devanagari
इक्ष्वाकुवंश अवतीर्य गुरोर्निदेशे ।
तिष्ठन् वनं सदयितानुज आविवेश
यस्मिन् विरुध्य दशकन्धर आर्तिमार्च्छत् ॥ २३ ॥
Text
Texto
ikṣvāku-vaṁśa avatīrya guror nideśe
tiṣṭhan vanaṁ sa-dayitānuja āviveśa
yasmin virudhya daśa-kandhara ārtim ārcchat
ikṣvāku-vaṁśa avatīrya guror nideśe
tiṣṭhan vanaṁ sa-dayitānuja āviveśa
yasmin virudhya daśa-kandhara ārtim ārcchat
Synonyms
Sinônimos
asmat — unto us, beginning from Brahmā down to the insignificant ant; prasāda — causeless mercy; sumukhaḥ — so inclined; kalayā — with His plenary extensions; kaleśaḥ — the Lord of all potencies; ikṣvāku — Mahārāja Ikṣvāku, in the dynasty of the sun; vaṁśe — family; avatīrya — by descending in; guroḥ — of the father or spiritual master; nideśe — under the order of; tiṣṭhan — being situated in; vanam — in the forest; sa-dayitā-anujaḥ — along with His wife and younger brother; āviveśa — entered; yasmin — unto whom; virudhya — being rebellious; daśa-kandharaḥ — Rāvaṇa, who had ten heads; ārtim — great distress; ārcchat — achieved.
asmat — para nós, começando com Brahmā e indo até a formiga insignificante; prasāda — imotivada misericórdia; sumukhaḥ — assim inclinado; kalayā — com Suas extensões plenárias; kaleśaḥ — o Senhor de todas as potências; ikṣvāku — Mahārāja Ikṣvāku, na dinastia do Sol; vaṁśe — família; avatīrya — advindo em; guroḥ — do pai ou mestre espiritual; nideśe — sob a ordem de; tiṣṭhan — estando situado em; vanam — na floresta; sa-dayitā-anujaḥ — juntamente com Sua esposa e irmão mais novo; āviveśa — entrou; yasmin — a quem; virudhya — sendo rebelde; daśa-kandharaḥ — Rāvaṇa, que tinha dez cabeças; ārtim — grandes aflições; ārcchat — alcançou.
Translation
Tradução
Due to His causeless mercy upon all living entities within the universe, the Supreme Personality of Godhead, along with His plenary extensions, appeared in the family of Mahārāja Ikṣvāku as the Lord of His internal potency, Sītā. Under the order of His father, Mahārāja Daśaratha, He entered the forest and lived there for considerable years with His wife and younger brother. Rāvaṇa, who was very materially powerful, with ten heads on his shoulders, committed a great offense against Him and was thus ultimately vanquished.
Devido à Sua imotivada misericórdia com todas as entidades vivas do universo, a Suprema Personalidade de Deus, juntamente com Suas extensões plenárias, apareceu na família de Mahārāja Ikṣvāku como o Senhor de Sua potência interna, Sītā. Sob a ordem de Seu pai, Mahārāja Daśaratha, Ele entrou na floresta, onde viveu durante consideráveis anos com Sua esposa e irmão mais novo. Rāvaṇa, que com muitos poderes materiais tinha dez cabeças sobre seus ombros, cometeu uma grande ofensa contra Ele e, em razão disso, acabou sendo aniquilado.
Purport
Comentário
Lord Rāma is the Supreme Personality of Godhead, and His brothers, namely Bharata, Lakṣmaṇa and Śatrughna, are His plenary expansions. All four brothers are viṣṇu-tattva and were never ordinary human beings. There are many unscrupulous and ignorant commentators on Rāmāyaṇa who present the younger brothers of Lord Rāmacandra as ordinary living entities. But here in the Śrīmad-Bhāgavatam, the most authentic scripture on the science of Godhead, it is clearly stated that His brothers were His plenary expansions. Originally Lord Rāmacandra is the incarnation of Vāsudeva, Lakṣmaṇa is the incarnation of Saṅkarṣaṇa, Bharata is the incarnation of Pradyumna, and Śatrughna is the incarnation of Aniruddha, expansions of the Personality of Godhead. Lakṣmījī Sītā is the internal potency of the Lord and is neither an ordinary woman nor the external potency incarnation of Durgā. Durgā is the external potency of the Lord, and she is associated with Lord Śiva.
SIGNIFICADO—O Senhor Rāma é a Suprema Personalidade de Deus, e Seus irmãos, a saber, Bharata, Lakṣmaṇa e Śatrughna, são Suas expansões plenárias. Todos os quatro irmãos são viṣṇu-tattva e jamais foram seres humanos comuns. Existem muitas pessoas que, com seus inescrupulosos e ignorantes comentários sobre o Rāmāyaṇa, apresentam os irmãos mais novos do Senhor Rāmacandra como entidades vivas comuns. Mas aqui no Śrīmad-Bhāgavatam, a mais autêntica escritura sobre a ciência de Deus, afirma-se claramente que Seus irmãos eram Suas expansões plenárias. Originalmente, o Senhor Rāmacandra é a encarnação de Vāsudeva; Lakṣmaṇa é a encarnação de Saṅkarṣaṇa; Bharata é a encarnação de Pradyumna, e Śatrughna é a encarnação de Aniruddha, expansões da Personalidade de Deus. Lakṣmījī Sītā é a potência interna do Senhor, e não é uma mulher comum nem uma encarnação da potência externa, tal como Durgā. Durgā é a potência externa do Senhor e está associada com o senhor Śiva.
As stated in the Bhagavad-gītā (4.7), the Lord appears when there are discrepancies in the discharge of factual religion. Lord Rāmacandra also appeared under the same circumstances, accompanied by His brothers, who are expansions of the Lord’s internal potency, and by Lakṣmījī Sītādevī.
Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.7), o Senhor aparece quando há discrepâncias no cumprimento da verdadeira religião. O Senhor Rāmacandra também apareceu nas mesmas circunstâncias, acompanhado pelos Seus irmãos, que são expansões da potência interna do Senhor, e por Lakṣmījī Sītādevī.
Lord Rāmacandra was ordered by His father, Mahārāja Daśaratha, to leave home for the forest under awkward circumstances, and the Lord, as the ideal son of His father, carried out the order, even on the occasion of His being declared the King of Ayodhyā. One of His younger brothers, Lakṣmaṇajī, desired to go with Him, and so also His eternal wife, Sītājī, desired to go with Him. The Lord agreed to both of them, and all together they entered the Daṇḍakāraṇya Forest, to live there for fourteen years. During their stay in the forest, there was some quarrel between Rāmacandra and Rāvaṇa, and the latter kidnapped the Lord’s wife, Sītā. The quarrel ended in the vanquishing of the greatly powerful Rāvaṇa, along with all his kingdom and family.
Seu pai, Mahārāja Daśaratha, ordenou que o Senhor Rāmacandra deixasse o lar e fosse à floresta, onde Lhe estavam reservados vários contratempos, e o Senhor, como o filho ideal de Seu pai, cumpriu a ordem, mesmo na ocasião em que foi declarado o rei de Ayodhyā. Um de Seus irmãos mais novos, Lakṣmaṇajī, desejou ir com Ele, e também Sua eterna esposa, Sītājī, desejou ir com Ele. O Senhor concordou com ambos e, juntos, todos eles entraram na floresta de Daṇḍakāraṇya, para viver ali por quatorze anos. Durante a permanência deles na floresta, houve uma desavença entre Rāmacandra e Rāvaṇa, e Rāvaṇa raptou Sītā, a esposa do Senhor. A desavença teve fim somente quando foi aniquilado o poderosíssimo Rāvaṇa, juntamente com todo o seu reino e toda a sua família.
Sītā is Lakṣmījī, or the goddess of fortune, but she is never to be enjoyed by any living being. She is meant for being worshiped by the living being along with her husband, Śrī Rāmacandra. A materialistic man like Rāvaṇa does not understand this great truth, but on the contrary he wants to snatch Sītādevī from the custody of Rāma and thus incurs great miseries. The materialists, who are after opulence and material prosperity, may take lessons from the Rāmāyaṇa that the policy of exploiting the nature of the Lord without acknowledging the supremacy of the Supreme Lord is the policy of Rāvaṇa. Rāvaṇa was very advanced materially, so much so that he turned his kingdom, Laṅkā, into pure gold, or full material wealth. But because he did not recognize the supremacy of Lord Rāmacandra and defied Him by stealing His wife, Sītā, Rāvaṇa was killed, and all his opulence and power were destroyed.
Sītā é Lakṣmījī, ou a deusa da fortuna, mas ela nunca pode ser desfrutada por nenhum ser vivo. Juntamente com seu esposo, Śrī Rāmacandra, ela se destina a ser adorada pelos seres vivos. Um homem materialista como Rāvaṇa não entende essa grande verdade e, muito pelo contrário, quer arrancar Sītādevī da custódia de Rāma, motivo pelo qual se expõe a grandes tragédias. Os materialistas, que estão em busca de opulência e prosperidade material, podem tirar do Rāmāyaṇa a lição de que a política de explorar a natureza do Senhor sem reconhecer a supremacia do Senhor Supremo é a política de Rāvaṇa. Rāvaṇa era muito avançado materialmente, tanto que transformou seu reino, Laṅkā, em ouro puro, ou riqueza material plena. Contudo, porque não reconhecia a supremacia do Senhor Rāmacandra e O desafiou, roubando Sua esposa, Sītā, Rāvaṇa foi morto, e toda a sua opulência e poder foram destruídos.
Lord Rāmacandra is a full incarnation with six opulences in full, and He is therefore mentioned in this verse as kaleśaḥ, or master of all opulence.
O Senhor Rāmacandra é uma encarnação plena, com seis opulências por completo, e é mencionado neste verso, portanto, como kaleśaḥ, ou dono de toda a opulência.