SIGNIFICADO—Embora a jīva seja espírito puro, igual em qualidade ao Senhor Supremo, ela está inclinada a se degradar por abraçar a ignorância da ilusão material. Quando fica encantada pelas seduções de māyā, ela aceita corpos e sentidos que são planejados para deixá-la desfrutar em esquecimento. Produzidos da matéria-prima dos três modos de māyā – bondade, paixão e ignorância –, esses corpos envolvem a alma espiritual em variedades de infelicidade, que culminam em morte e renascimento.

A Alma Suprema e a alma individual partilham da mesma natureza espiritual, mas a Alma Suprema não pode ser aprisionada pela ignorância como Sua companheira infinitesimal. A fumaça pode ofuscar o brilho de uma pequena esfera de cobre derretido, envolvendo sua luz em escuridão, mas o vasto globo solar jamais sofrerá a mesma espécie de eclipse. Māyā, afinal, é a fiel serva da Personalidade de Deus, a expansão externa de Sua potência interna, yogamāyā. O Śrī Nārada Pañcarātra afirma o seguinte em uma conversa entre Śruti e Vidyā:

“A potência encobridora proveniente dela é mahāmāyā, o regulador de tudo o que é material. O universo inteiro fica perplexo por causa dela, e assim todo ser vivo se identifica falsamente com o corpo ma­terial.”

Assim como uma cobra se desfaz de sua pele velha, sabendo que esta não é parte de sua identidade essencial, do mesmo modo o Senhor Supremo sempre evita Sua energia material externa. Não há insuficiência nem limite para qualquer uma de Suas oito opulências místicas, que consistem em aṇimā (o poder de tornar-se infinitesi­mal), mahimā (a capacidade de tornar-se infinitamente grande) etc. Portanto, a sombra da escuridão material não tem nenhuma possibi­lidade de entrar no domínio de Suas glórias resplandecentes e inigua­láveis.

Por causa daqueles cuja compreensão da vida espiritual está apenas despertando aos poucos, as Upaniṣads às vezes falam em termos gerais de ātmā ou Brahman, sem distinguir abertamente a diferença entre a alma superior e a inferior, o Paramātmā e a jivātmā. Contudo, descrevem essa dualidade em termos inequívocos com muita frequência:

“Duas aves companheiras estão pousadas juntas na mesma árvore pippala. Uma delas saboreia os frutos da árvore, enquanto a outra se abstém de comer e, em vez disso, observa Seu amigo.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.6) Nesta analogia, as duas aves são a alma e a Superalma, a árvore é o corpo, e o sabor dos frutos são as variedades de prazer dos sentidos.

Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:

“O olhar que lançais a Vossa consorte engloba o tempo, as propen­sões materiais das entidades vivas etc. Esse olhar dança sobre o rosto dela e, dessa maneira, desperta a multidão de entidades criadas, que nascem nos modos da bondade, paixão e ignorância. Ó Senhor Nṛhari, Vossa māyā colocou seu pé em minha cabeça e está pisando nela com muita força, causando-me grande aflição. Agora, vim até Vós em busca de refúgio. Por favor, fazei-a desistir.”