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Text 39

VERSO 39

Devanagari

Devanagari

देहे पञ्चत्वमापन्ने देही कर्मानुगोऽवश: । देहान्तरमनुप्राप्य प्राक्तनं त्यजते वपु: ॥ ३९ ॥

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Texto

dehe pañcatvam āpanne
dehī karmānugo ’vaśaḥ
dehāntaram anuprāpya
prāktanaṁ tyajate vapuḥ
dehe pañcatvam āpanne
dehī karmānugo ’vaśaḥ
dehāntaram anuprāpya
prāktanaṁ tyajate vapuḥ

Synonyms

Sinônimos

dehe — when the body; pañcatvam āpanne — turns into five elements; dehī — the proprietor of the body, the living being; karma-anugaḥ — following the reactions of his own fruitive activities; avaśaḥ — spontaneously, automatically; deha-antaram — another body (made of material elements); anuprāpya — receiving as a result; prāktanam — the former; tyajate — gives up; vapuḥ — body.

dehe — quando o corpo; pañcatvam āpanne — decompõe-se em cinco elementos; dehī — o proprietário do corpo, o ser vivo; karma­-anugaḥ — seguindo as reações de suas próprias atividades fruitivas; ava­śaḥ — espontaneamente, automaticamente; deha-antaram — outro corpo (feito de elementos materiais); anuprāpya — recebendo como resultado; prāktanam — o anterior; tyajate — abandona; vapuḥ — corpo.

Translation

Tradução

When the present body turns to dust and is again reduced to five elements — earth, water, fire, air and ether — the proprietor of the body, the living being, automatically receives another body of material elements according to his fruitive activities. When the next body is obtained, he gives up the present body.

Quando o presente corpo se reduz a pó e volta a decompor-se em cinco elementos – terra, água, fogo, ar e éter –, o proprietário do corpo, o ser vivo, de acordo com suas atividades fruitivas, automaticamente recebe outro corpo formado de elementos materiais. Ao obter o próximo corpo, ele se desfaz do corpo atual.

Purport

Comentário

This is confirmed in Bhagavad-gītā, which presents the beginning of spiritual understanding.

SIGNIFICADO—Confirma isso a Bhagavad-gītā, que apresenta o começo da compreensão espiritual.

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

“As the embodied soul continually passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. The self-realized soul is not bewildered by such a change.” (Bg. 2.13) A person or an animal is not the material body; rather, the material body is the covering of the living being. Bhagavad-gītā compares the body to a dress and elaborately explains how one changes dresses one after another. The same Vedic knowledge is confirmed here. The living being, the soul, is constantly changing bodies one after another. Even in the present life, the body changes from childhood to boyhood, from boyhood to youth, and from youth to old age; similarly, when the body is too old to continue, the living being gives up this body and, by the laws of nature, automatically gets another body according to his fruitive activities, desires and ambitions. The laws of nature control this sequence, and therefore as long as the living entity is under the control of the external, material energy, the process of bodily change takes place automatically, according to one’s fruitive activities. Vasudeva therefore wanted to impress upon Kaṁsa that if he committed this sinful act of killing a woman, in his next life he would certainly get a material body still more conditioned to the sufferings of material existence. Thus Vasudeva advised Kaṁsa not to commit sinful activities.

“Assim como a alma encarnada passa seguidamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma maneira, a alma passa para um outro corpo após a morte. Uma pessoa sóbria não se confunde com tal mudança.” (Bhagavad-gītā 2.13) Uma pessoa ou um animal não são o corpo material; ao contrário, o corpo material é a cobertura do ser vivo. A Bhagavad-gītā compara o corpo a uma roupa e explica elaboradamente como as pessoas mudam de roupa, uma após outra. O mesmo conhecimento védico é confirmado aqui. O ser vivo, a alma, está constantemente trocando de corpos, um após outro. Mesmo na vida atual, o corpo passa da infância à me­ninice, da meninice à juventude, e da juventude à velhice; igualmen­te, quando o corpo é demasiadamente velho para continuar, o ser vivo abandona esse corpo e, pelas leis da natureza, automaticamente recebe outro corpo, de acordo com suas atividades, desejos e ambi­ções fruitivas. Essa sequência é controlada pelas leis da natureza, e, portanto, enquanto a entidade viva estiver sob o controle da energia material externa, o processo de mudança corpórea ocorre automati­camente, de acordo com as atividades fruitivas por ela desempenhadas. Vasudeva, portanto, queria deixar Kaṁsa ciente de que, se ele come­tesse esse ato pecaminoso, matando uma mulher, ele decerto obteria um corpo material ainda mais condicionado aos sofrimentos da existência material em sua próxima vida. Por isso, Vasudeva aconselhou Kaṁsa a não cometer atividades pecaminosas.

One who commits sinful activities because of ignorance, tamo-guṇa, obtains a lower body. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu (Bg. 13.22). There are hundreds and thousands of different species of life. Why are there higher and lower bodies? One receives these bodies according to the contaminations of material nature. If in this life one is contaminated by the mode of ignorance and sinful activities (duṣkṛtī), in the next life, by the laws of nature, one will certainly get a body full of suffering. The laws of nature are not subservient to the whimsical desires of the conditioned soul. Our endeavor, therefore, should be to associate always with sattva-guṇa and not indulge in rajo-guṇa or tamo-guṇa (rajas-tamo-bhāvāḥ). Lusty desires and greed keep the living entity perpetually in ignorance and prevent him from being elevated to the platform of sattva-guṇa or śuddha-sattva-guṇa. One is advised to be situated in śuddha-sattva-guṇa, devotional service, for thus one is immune to the reactions of the three modes of material nature.

Alguém que, devido à ignorância, tamo-guṇa, comete atividades pecaminosas, obtém um corpo inferior. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu. (Bhagavad-gītā 13.22) Existem centenas e milhares de diferentes espécies de vida. Por que existem corpos superiores e inferiores? Esses corpos são recebidos por alguém de acordo com o seu grau de contaminação na natureza material. Se nesta vida a pessoa é contaminada pelo modo da ignorância e por atividades pecamino­sas (duṣkṛtī), na próxima vida, pelas leis da natureza, ela decerto obterá um corpo que propicia muito sofrimento. As leis da nature­za não se sujeitam aos desejos caprichosos da alma condicionada. Nosso empenho, portanto, deve consistir em associarmo-nos sempre com sattva-guṇa e afastarmo-nos de rajo-guṇa ou tamo-guṇa (rajas-­tamo-bhāvāḥ). Os desejos luxuriosos e a cobiça mantêm a entidade viva em ignorância perpétua e impedem-na de elevar-se à platafor­ma de sattva-guṇa ou śuddha-sattva-guṇa. Todos são aconselhados a situar-se em śuddha-sattva-guṇa, serviço devocional, pois assim ficam imunes às reações dos três modos da natureza material.