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Text 9

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Devanagari

Devanagari

श्रीमद्दीर्घचतुर्बाहुं तप्तकाञ्चनकुण्डलम् ।
क्षतजाक्षं गदापाणिमात्मन: सर्वतोदिशम् ।
परिभ्रमन्तमुल्काभां भ्रामयन्तं गदां मुहु: ॥ ९ ॥

Text

Texto

śrīmad-dīrgha-catur-bāhuṁ
tapta-kāñcana-kuṇḍalam
kṣatajākṣaṁ gadā-pāṇim
ātmanaḥ sarvato diśam
paribhramantam ulkābhāṁ
bhrāmayantaṁ gadāṁ muhuḥ
śrīmad-dīrgha-catur-bāhuṁ
tapta-kāñcana-kuṇḍalam
kṣatajākṣaṁ gadā-pāṇim
ātmanaḥ sarvato diśam
paribhramantam ulkābhāṁ
bhrāmayantaṁ gadāṁ muhuḥ

Synonyms

Palabra por palabra

śrīmat — enriched; dīrgha — prolonged; catuḥ-bāhum — four-handed; tapta-kāñcana — molten gold; kuṇḍalam — earrings; kṣataja-akṣam — eyes with the redness of blood; gadā-pāṇim — hand with a club; ātmanaḥ — own; sarvataḥ — all; diśam — around; paribhramantam — loitering; ulkābhām — like shooting stars; bhrāmayantam — encircling; gadām — the club; muhuḥ — constantly.

śrīmat — adornado; dīrgha — prolongados; catuḥbāhum–de cuatro manos; tapta-kāñcana — oro fundido; kuṇḍalam — pendientes; kṣataja-akṣam — ojos rojos como la sangre; gadāpāṇim–mano con una maza; ātmanaḥ — propio; sarvataḥ — todo; diśam — alrededor; paribhramantam — yendo de un lado a otro; ulkābhām — como estrellas fugaces; bhrāmayantam — circundante; gadām — la maza; muhuḥ — constantemente.

Translation

Traducción

The Lord was enriched with four hands, earrings of molten gold and eyes blood red with fury. As He loitered about, His club constantly encircled Him like a shooting star.

El Señor estaba adornado con cuatro manos, pendientes de oro fundido, y ojos furiosos, rojos como la sangre. Mientras se movía de un lado a otro, Su maza giraba constantemente a Su alrededor, como una estrella fugaz.

Purport

Significado

It is said in the Brahma-saṁhitā (ch. 5) that the Supreme Lord Govinda, by His one plenary portion, enters into the halo of the universe and distributes Himself as Paramātmā, or the Supersoul, not only within the heart of every living being, but also within every atom of the material elements. Thus the Lord is all-pervading by His inconceivable potency, and thus He entered the womb of Uttarā to save His beloved devotee Mahārāja Parīkṣit. In the Bhagavad-gītā (9.31) the Lord assured everyone that His devotees are never to be vanquished. No one can kill a devotee of the Lord because he is protected by the Lord, and no one can save a person whom the Lord desires to kill. The Lord is all-powerful, and therefore He can both save and kill as He likes. He became visible to His devotee Mahārāja Parīkṣit even in that awkward position (in the womb of his mother) in a shape just suitable for his vision. The Lord can become bigger than thousands of universes and can become smaller than an atom at the same time. Merciful as He is, He becomes just suitable to the vision of the limited living being. He is unlimited. He is not limited by any measurement of our calculation. He can become bigger than what we can think of, and He can become smaller than what we can conceive. But in all circumstances He is the same all-powerful Lord. There is no difference between the thumblike Viṣṇu in the womb of Uttarā and the full-fledged Nārāyaṇa in the Vaikuṇṭha-dhāma, the kingdom of Godhead. He accepts the form of arcā-vigraha (worshipable Deity) just to accept service from His different incapable devotees. By the mercy of the arcā-vigraha, the form of the Lord in material elements, the devotees who are in the material world can easily approach the Lord, although He is not conceivable by the material senses. The arcā-vigraha is therefore an all-spiritual form of the Lord to be perceived by the material devotees; such an arcā-vigraha of the Lord is never to be considered material. There is no difference between matter and spirit for the Lord, although there is a gulf of difference between the two in the case of the conditioned living being. For the Lord there is nothing but spiritual existence, and similarly there is nothing except spiritual existence for the pure devotee of the Lord in his intimate relation with the Lord.

En la Brahma-saṁhitā (cap. 5) se dice que el Supremo Señor Govinda, mediante Su porción plenaria, entra en el halo del universo y se distribuye como Paramātmā, o la Superalma, no solo dentro del corazón de cada ser viviente, sino también dentro de cada uno de los átomos de los elementos materiales. De modo que, el Señor está dentro y fuera de todo en virtud de Su potencia inconcebible, y fue así que entró en el vientre de Uttarā a salvar a Su amado devoto Mahārāja Parīkṣit. En el Bhagavad-gītā (9.31), el Señor le aseguró a todo el mundo que Sus devotos nunca serán vencidos. Nadie puede matar a un devoto del Señor, porque el Señor lo protege, y nadie puede salvar a una persona a la que el Señor desee matar. El Señor es todopoderoso y, por consiguiente, puede tanto salvar como matar a voluntad. Él se le hizo visible a Su devoto Mahārāja Parīkṣit incluso en esa difícil posición (en el vientre de su madre), en la forma precisamente indicada para la visión de él. El Señor puede volverse más grande que miles de universos, y al mismo tiempo más pequeño que un átomo. Misericordioso como es, se vuelve justamente adecuado para la visión del limitado ser viviente. Él es ilimitado. A Él no lo limita ninguna medida de nuestros cálculos. Él puede volverse más grande que lo que podemos imaginar, y más pequeño que lo que podemos concebir. Pero, en todas las circunstancias, Él es el mismo Señor todopoderoso. No hay ninguna diferencia entre el Viṣṇu tamaño pulgar del vientre de Uttarā y el Nārāyaṇa de cuerpo completo que se encuentra en Vaikuṇṭha-dhāma, el Reino de Dios. Él acepta la forma de arcā-vigraha (la Deidad venerable) solo pare recibir el servicio que le presten Sus diferentes devotos ineptos. Por la misericordia del arcā-vigraha —la forma del Señor hecha de elementos materiales—, los devotos que están en el mundo material pueden acercarse fácilmente al Señor, si bien los sentidos materiales no pueden concebirlo. El arcā-vigraha es, por lo tanto, una forma del Señor completamente espiritual, que los devotos materiales pueden percibir; ese arcā-vigraha del Señor nunca debe considerarse material. Para el Señor no hay diferencia entre la materia y el espíritu, si bien hay un abismo entre los dos en el caso del ser viviente condicionado. Para el Señor no hay nada más que existencia espiritual, e, igualmente, para el devoto puro del Señor no hay nada que no sea existencia espiritual, en su íntima relación con el Señor.