Skip to main content

TWO

2

Vedic Culture:Varṇāśrama-dharma

Ведическата култура – варн̣а̄шрама дхарма

Māyāpur, India – February 28, 1972

(28 февруари 1972 година)

Bob: I’ve asked devotees about how they feel toward sex in their relations, and I see the way they feel, but I can’t see myself acting the same way. See, I’ll be getting married at the end of this summer.

Боб: Питах за това преданите, а и сам виждам как се отнасят към секса, но не мога да си представя и аз да имам същото отношение. Пък и в края на лятото ще се женя.

Śrīla Prabhupāda: Hmm?

Шрӣла Прабхупа̄да: М-м?

Bob: I’ll be getting married at the end of this summer, in September or August when I return to America. And the devotees say that the householders only have sex to conceive a child, and I cannot picture myself at all in such a position. What kind of sex life can a devotee lead, living in the material world?

Боб: Ще се женя в края на лятото, август или септември, когато се върна в Америка. А преданите казват, че семейните имат секс само за зачеване на деца. Аз не мога да се видя в подобно положение и затова искам да попитам какъв сексуален живот може да води преданият, докато живее в материалния свят?

Śrīla Prabhupāda: The Vedic principle is that one should avoid sex life altogether. The whole Vedic principle is to get liberation from material bondage. There are different attachments for material enjoyment, of which sex life is the topmost. The Bhāgavatam says that in this material world man is attached to woman, and woman is attached to man: puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam. Not only in human society – in animal society also. That attachment is the basic principle of material life. So, a woman is hankering for or seeking after the association of a man, and a man is hankering for or seeking the association of a woman. All the fiction novels, dramas, cinemas, and even ordinary advertisements that you see simply depict the attachment between man and woman. Even in the tailor’s shop you will find in the window some woman and some man. So this attachment is already there.

Шрӣла Прабхупа̄да: Според ведическите предписания трябва да избягваме сексуалния живот. Всички ведически принципи имат за цел да ни помогнат да се освободим от материалните окови. Ние сме привързани към различни видове материално удоволствие, от които най-голямо наслаждение носи сексът. В „Бха̄гаватам“ се казва, че в този материален свят мъжът е привързан към жената, а жената – към мъжа: пум̇сах̣ стрия̄ митхунӣ-бха̄вам етам. И не само при хората, сред животните наблюдаваме същото. Тази привързаност стои в основата на материалния живот. Жените търсят обкръжението на мъжете, мъжете се стремят към жените. Всички романи, драми, филми, дори рекламите отразяват привързаността между мъжа и жената. Дори на витрината на магазина за дрехи манекените са мъже и жени. Правр̣ттир еш̣а̄ бхӯта̄на̄м̇ нивр̣ттис ту маха̄пхала̄м. Така че тази привързаност вече съществува.

Bob: Attachment between man and woman?

Боб: Привързаността между мъжа и жената?

Śrīla Prabhupāda: Yes. So if you want to get liberation from this material world, then that attachment should be reduced to nil. Otherwise, simply further attachment. You will have to take rebirth, either as a human being or as a demigod or as an animal, as a serpent, as a bird, as a beast. You will have to take birth.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, между мъжа и жената. И ако искате да се освободите от материалния свят, трябва да елиминирате тази привързаност. В противен случай, ако я засилвате, ще трябва отново да се раждате, било то като човек, полубог или животно, било то като змия, птица или див хищник. Ще бъдете принудени да се родите отново.

So, this basic principle of increasing attachment is not our business, although it is the general tendency. Gṛha, kṣetra, suta [home, land, children]. But if one can reduce and stop it, that is first class. Therefore our Vedic system is to first of all train a boy as a brahmacārī – no sex life. The Vedic principle is to reduce attachment, not to increase it. Therefore the whole system is called varṇāśrama-dharma.

Затова не трябва да усилваме привързаността си, макар че такава е всеобщата тенденция и такъв е основният принцип на материалното съществуване. Гр̣ха, кш̣етра, сута (дом, земя, деца). Ако човек е в състояние да го отхвърли и да се избави от него, това е най-доброто. Затова според ведическата система момчетата трябва да се възпитават като брахмача̄рӣ – това означава никакъв секс. Ведическите принципи са предназначени да намалят привързаността, а не да я засилят. Затова цялата система се нарича варн̣а̄шрама дхарма.

The Indian system calls for varṇa and āśrama – four social orders and four spiritual orders. Brahmacarya [celibate student life], gṛhastha [married life], vānaprastha [retired life], and sannyāsa [renounced life] – these are the spiritual orders. And the social orders consist of brāhmaṇas [intellectuals], kṣatriyas [administrators], vaiśyas [merchants and farmers], and śūdras [ordinary workers]. So under this system, the regulative principles are so nice that

Тя се състои от варн̣и и а̄шрами – четири обществени подразделения и четири степени в духовното развитие. Брахмачаря (ученически живот без секс), гр̣хастха (семеен живот), ва̄напрастха (оттегляне от светския живот) и сання̄са (пълно отречение) – това са четирите стъпала в духовното развитие. Общественото разделение включва бра̄хман̣ите (класата на интелектуалците), кш̣атриите (администраторите), вайшите (търговците и земеделците) и шӯдрите (работниците). В тази система принципите, които регулират живота, са толкова съвършени, че дори ако някой изпитва влечение към наслажденията в материалния свят, той е насочван така, че накрая да постигне освобождение и да се върне вкъщи, обратно при Бога. Това е нашият метод. Сексът не е необходим, но тъй като сме привързани към него, може да си го позволим при определени регулиращи принципи. (Някъде наблизо започва киртан. Долитат екзотичните звуци на мр̣дан̇гата, дочува се смях и силният звук на раковините.)

even if one has the tendency to enjoy material life, he is so nicely molded that at last he achieves liberation and goes back home, back to Godhead. This is the process. So sex life is not required, but because we are attached to it, there are some regulative principles under which it is maintained.

[Chanting starts somewhere in the background, with exotic mṛdaṅga drumbeats amid laughing and the loud blowing of horns.]

It is said in Śrīmad-Bhāgavatam [5.5.8]:

Шрӣла Прабхупа̄да: В „Шрӣмад Бха̄гаватам“ (5.5.8) се казва:

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho ’yam ahaṁ mameti
пум̇сах̣ стрия̄ митхунӣ-бха̄вам етам̇
тайор митхо хр̣дая-грантхим а̄хух̣

ато гр̣ха-кш̣етра-сута̄пта-виттаир
джанася мохо ’ям ахам̇ мамети

This sex life is the basic principle of material life – attachment for man or woman. And when a man and woman are united, that attachment becomes increased, and that increased attachment will induce one to accumulate gṛha (a home), kṣetra (land), suta (children), āpta (friendship or society), and vitta, money. In this way – gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ – he becomes entangled. Janasya moho ’yam: this is illusion. And by this illusion he thinks, ahaṁ mameti: “I am this body, and anything in relationship with this body is mine.”

Сексът – привързаността между мъжа и жената – е основният принцип на материалния живот. Когато мъжът и жената се свържат, тази привързаност се задълбочава и ги кара да си осигурят гр̣ха (дом), кш̣етра (земя), сута (деца), а̄пта (приятели и познати) и витта. Витта означава пари. Така човек се заплита: гр̣ха-кш̣етра-сута̄пта-виттаих̣. И това е илюзията: джанася мохо ’ям. Тази илюзия ни кара да мислим: ахам̇ мамети – „Аз съм това тяло и всичко, свързано с него, е мое“.

Bob: What is that again?

Боб: И какво става тогава?

Śrīla Prabhupāda: The attachment increases. The material attachment involves thinking “I am this body, and because I have this body in this particular place, this is my country.” And that is going on: “I am American, I am Indian, I am German, I am this, I am that. This is my country. I shall sacrifice everything for my country and society.” So in this way, the illusion increases. And under this illusion, when he dies he gets another body. It may be a superior body or an inferior body, according to his karma. So if he gets a superior body, then that is also an entanglement, even if he goes to the heavenly planets. But if he becomes a cat or dog, then his life is lost. Or a tree – there is every chance of it.

Шрӣла Прабхупа̄да: Привързаността се задълбочава. Това означава да мислим: „Аз съм това тяло и мястото, където то се е появило, е моя родина“. И нататък това продължава с „Аз съм американец“, „Аз съм индиец“, „Аз съм немец“, аз съм това, аз съм онова… – всичко се върти около тялото. „Това е моята родина. Ще пожертвам всичко за нея и за обществото си“. Така илюзията става все по-силна и когато умрем, получаваме друго тяло. То може да е висше или низше, в зависимост от кармата. Но дори да получим висше тяло, това също е падение. Дори да отидем на райските планети. Ако станем котка или куче обаче, животът ни е погубен. Или дърво – това е напълно възможно. Светът не познава тази наука – как душата се преселва от тяло в тяло и как попада в плена на различни видове тела.

So this science is not known in the world – how the soul is transmigrating from one body to another, and how he is being entrapped in different types of bodies. This science is unknown. In the Bhagavad-gītā Arjuna lamented, “How can I kill my brother or my grandfather on the other side?” He was simply thinking on the basis of the bodily concept of life. But when he could not solve his problems, he surrendered to Kṛṣṇa and accepted Him as spiritual master. And when Kṛṣṇa became his spiritual master, He chastised Arjuna in the beginning [Gītā 2.11]:

Тази наука е неизвестна. Когато Арджуна говори: „Не мога да убия брат си, не мога да убия дядо си, които са на страната на противника…“ – той разсъждава въз основа на телесната си представа за живота. Но когато не успял да разреши проблема си, той се отдал на Кр̣ш̣н̣а и го приел за духовен учител. И щом му станал духовен учител, Кр̣ш̣н̣а веднага го упрекнал („Бхагавад-гӣта̄“, 2.11):

aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
ашочя̄н анвашочас твам̇
прагя̄-ва̄да̄м̇ш ча бха̄шасе

гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш ча
на̄нушочанти пан̣д̣ита̄х̣

“You are talking like a learned man, but you are fool number one because you are talking about the bodily concept of life.” So sex life increases the bodily concept of life. Therefore, the whole process is to reduce it to nil.

„Говориш като учен човек, но си глупак, защото изхождаш от материалната си представа за живота“. Сексът задълбочава тази телесна представа. Затова процесът се състои в това сексът да бъде сведен до нула.

Bob: To reduce it over the stages of your life?

Боб: Даго ограничаваме постепенно в различните етапи на живота си?

Śrīla Prabhupāda: Yes. Reduce it. A boy is trained as a student up to age twenty-five, restricting sex life. Brahmacārī. So, some of the boys remain naiṣṭhika-brahmacārī [celibate for life]. Because they are given an education and they become fully conversant with spiritual knowledge, they don’t want to marry. And even if they do marry, sex life is restricted. But the basic principle is that one cannot have sex life without being married. Therefore in human society there is marriage, not in animal society.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Да го ограничаваме. До двайсет и пет годишна възраст момчетата се учат и се въздържат от секс. Брахмача̄рӣ. Някои от тях остават наиш̣т̣хика брахмача̄рӣ (запазват целомъдрие през целия си живот). Те получават образование, овладяват духовното знание до съвършенство и затова не се женят. Това също е ограничение – те не могат да имат секс, ако не са женени. За тази цел в човешкото общество съществува брак. Не се женят животните.

But people are gradually descending from human society to animal society. They are forgetting marriage. That is also predicted in the śāstras [scriptures]. Dāmpatye ’bhirucir hetuḥ: in the Kali-yuga [the present age of quarrel], eventually there will be no marriage; the boy and the girl will simply agree to live together, and their relationship will exist on sexual power. If the man or the woman is deficient in sex life, then there is divorce. So, for this philosophy there are many Western philosophers like Freud and others who have written so many books. But according to Vedic culture, we are interested in sex only for begetting children, that’s all. Not to study the psychology of sex life. There is already natural psychology for that. Even if one does not read any philosophy, he is sexually inclined. Nobody is taught it in the schools and colleges. Everyone already knows how to do it. [He laughs.] That is the general tendency. But education should be given to stop it. That is real education.

Но постепенно хората слизат до равнището на животните. Те забравят брака. Това е предречено в ша̄стрите. Да̄мпатйе ’бхиручир хетух̣ – в Кали юга (сегашната епоха на раздори) няма да има дори обреди за сключване на брак. Младежът и девойката просто ще живеят заедно и връзката им ще се основава на секса. Ако единият не е добър в секса, развеждат се. За този начин на мислене са писали много западни философи, като Фройд например. Но според ведическата култура сексът има място само дотолкова, доколкото е необходим за зачеването на деца. Ние не изучаваме психологията на сексуалните отношения. Сексът си има естествена психология. Склонността към него е заложена у човека, дори той да не е чел философска литература. Човек не се учи на секс в училище или колеж. Всеки знае как да го прави. (Шрӣла Прабхупа̄да се смее.) То е присъщо на всички. А образованието, което получаваме, трябва да ни учи как да преодолеем тази склонност. Това е истинско образование. (Дълго мълчание, изпълнено със звънци на велосипеди, детски викове и откъслечни разговори на минувачи.)

Bob: In America at present that’s a radical concept.

Боб: За съвременна Америка това е много крайно схващане.

Śrīla Prabhupāda: Well, in America there are so many things that require reformation, and this Kṛṣṇa consciousness movement will bring that. I went to your country and saw that the boys and girls were living like friends, so I said to my students, “You cannot live together as friends; you must get yourselves married.”

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, в Америка много неща се нуждаят от промяна. И тази промяна ще бъде донесена от движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание. Когато дойдох във вашата страна и видях, че момчетата и момичетата живеят просто като приятели, казах на учениците си: „Не е хубаво да живеете заедно като приятели, трябва да сключите брак“.

Bob: Many people see that even marriage is not sacred, so they find no desire to marry. They see that often people get married, and if things are not proper they get a divorce so very easily. Therefore many people feel that to get married is not meaningful.

Боб: Много хора виждат, че дори бракът вече не е свято нещо – затова нямат желание да се женят. Понеже толкова лесно се стига до развод, ако нещата не вървят добре в брака.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, това също е вярно.

Боб: Затова някои смятат, че е безсмислено да се женят.

Śrīla Prabhupāda: Their idea is that marriage is for legalized prostitution. They think like that, but that is not marriage. Even that Christian paper – what is that?

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, тяхната представа за брака е, че той е узаконена форма на проституция. Те наистина мислят така, но това не е брак. Дори онзи християнски вестник, как се казваше? „Уоч…“?

Śyāmasundara: Watchtower.

Шя̄масундара: „Уочтауър“?

Śrīla Prabhupāda: Watchtower. It has criticized that one priest has allowed a marriage between two men – homosexuality. So these things are all going on. People are taking to marriage purely for prostitution, that’s all. So therefore people are thinking, “What is the use of keeping a regular prostitute at such heavy expenditure? Better not to have this.”

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, „Уочтауър“. В него критикуваха един свещеник, който разрешил брак между двама хомосексуалисти. И такива неща стават. Те възприемат брака като проституция. Затова хората разсъждават: „Какъв смисъл има да издържам постоянна проститутка, това е скъпо… По-добре без това“.

Śyāmasundara: You use that example of the cow and the market.

Шя̄масундара: Вие дадохте примера за кравата и пазара.

Śrīla Prabhupāda: Yes. When milk is available in the marketplace, what is the use of keeping a cow? [Everyone laughs.] It is a very abominable condition in the Western countries. I have seen it. Here also, in India, gradually it is coming. Therefore we have started this Kṛṣṇa consciousness movement to educate people in the essential principles of spiritual life. It is not a sectarian religious movement. It is a cultural movement for everyone’s benefit.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да – когато има мляко на пазара, за какво ни е да гледаме крава? (Всички се смеят.) Сам видях, че положението в западните страни е ужасно. Това постепенно идва и тук, в Индия. Ние основахме движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание, за да научим хората на основните принципи в духовния живот. То не е сектантско религиозно движение. То разпространява култура, предназначена за благото на всички.