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Mantra Twelve

<strong>만뜨라 12</strong>

Text

원문

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ
안담 따마하 쁘라비샨띠 andhaṁ tamaḥ praviśanti
예 ‘삼부띰 우빠사떼 ye 'sambhūtim upāsate
따또 부야 이바 떼 따모 tato bhūya iva te tamo
야 우 삼부땸 라따하 ya u sambhūtyām ratāḥ

Synonyms

동의어

andham — ignorance; tamaḥ — darkness; praviśanti — enter into; ye — those who; asambhūtim — demigods; upāsate — worship; tataḥ — than that; bhūyaḥ — still more; iva — like that; te — those; tamaḥ — darkness; ye — who; u — also; sambhūtyām — in the Absolute; ratāḥ — engaged.

안담(andham): 무지, 따마하(tamaḥ): 어둠, 쁘라비샨띠(praviśanti): 들어가다, 예(ye): 그러한 자들, 아삼부띰(asambhūtim): 데바들, 우빠사떼(upāsate): 숭배하다, 따마하(tataḥ): 그보다 더, 부야하(bhūyaḥ): 더욱 더, 이바(iva): 그것처럼, 떼(te): 그것들, 따마하(tamaḥ): 어둠, 예(ye): 누구, 우(u): 또한, 삼부땸(sambhūtyām): 절대자 안에, 라따하(ratāḥ): 종사하는.

Translation

번역

Those who are engaged in the worship of demigods enter into the darkest region of ignorance, and still more so do the worshipers of the impersonal Absolute.

데바 숭배에 종사하는 자들은 무지의 가장 어두운 곳으로 빠져들고, 비인성적 절대자를 숭배하는 자들은 더욱 깊은 어둠 속으로 빠져든다.

Purport

주석

The Sanskrit word asambhūti refers to those who have no independent existence. Sambhūti is the Absolute Personality of Godhead, who is absolutely independent of everything. In the Bhagavad-gītā (10.2), the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, states:

산스끄리뜨어 아삼부띠(asambhūti)는 독립적이지 않은 존재를 의미한다. 삼부띠(Sambhūti)는 모든 것으로부터 완전히 독립적인 최고인격신이다. 바가바드 기따(10.2)에 최고인격신, 스리 끄리쉬나께서 다음과 같이 말씀하신다.

na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
나 메 비두후 수라-가나 na me viduḥ sura-gaṇā
쁘라바밤 나 마하르샤야하 prabhavaṁ na maharṣayaḥ
아함 아디르 히 데바남 aham ādir hi devānāṁ
마하르쉬남 짜 사르바샤하 maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

“Neither the hosts of demigods nor the great sages know My origin or opulences, for in every respect I am the source of the demigods and sages.” Thus Kṛṣṇa is the origin of the powers delegated to demigods, great sages and mystics. Although they are endowed with great powers, these powers are limited, and thus it is very difficult for them to know how Kṛṣṇa Himself appears by His own internal potency in the form of a man.

“모든 면에서 내가 데바와 현인들의 근원이므로 많은 데바나 위대한 현인조차 나의 기원이나 풍요로움을 알지 못한다.” 따라서 끄리쉬나가 데바, 위대한 현인, 그리고 신비주의자들에게 힘을 부여하는 근원이다. 비록 그들이 큰 힘을 부여받더라도 이러한 힘은 한정적이기 때문에 끄리쉬나께서 당신의 내적 능력으로 어떻게 사람의 형상을 하고 나타나셨는지 이해하기는 매우 어렵다.

Many philosophers and great ṛṣis, or mystics, try to distinguish the Absolute from the relative by their tiny brain power. This can only help them reach the negative conception of the Absolute without realizing any positive trace of the Absolute. Definition of the Absolute by negation is not complete. Such negative definitions lead one to create a concept of one’s own; thus one imagines that the Absolute must be formless and without qualities. Such negative qualities are simply the reversals of relative, material qualities and are therefore also relative. By conceiving of the Absolute in this way, one can at the utmost reach the impersonal effulgence of God, known as Brahman, but one cannot make further progress to Bhagavān, the Personality of Godhead.

많은 철학자와 위대한 리쉬들(ṛṣis, 현인)이나 신비주의자들은 자신들의 작은 두뇌를 활용해 상대적인 것에서 절대자를 구별하려고 한다. 이렇게 함으로써 절대자에 관한 긍정적 자취를 발견하지 못하고 오직 부정적 개념에만 이를 뿐이다. 부정(不定)으로 절대자를 정의하려 하는 것은 완전하지 못하다. 그런 부정적 정의는 자기만의 개념을 만들어 내게 하고 따라서 절대자가 형상이 없고 자질이 없는 존재라 상상하게 된다. 절대자를 이런 식으로 인식한다고 해도 기껏해야 브라흐만이라고 알려진 절대신의 비인성적 광채에 이를 뿐이고 최고인격신 바가반을 향해 더 나아갈 수 없다.

Such mental speculators do not know that the Absolute Personality of Godhead is Kṛṣṇa, that the impersonal Brahman is the glaring effulgence of His transcendental body, or that the Paramātmā, the Supersoul, is His all-pervading plenary representation. Nor do they know that Kṛṣṇa has His eternal form with its transcendental qualities of eternal bliss and knowledge. The dependent demigods and great sages imperfectly consider Him to be a powerful demigod, and they consider the Brahman effulgence to be the Absolute Truth. But the devotees of Kṛṣṇa, by dint of their surrendering unto Him and their unalloyed devotion, can know that He is the Absolute Person and that everything emanates from Him. Such devotees continuously render loving service unto Kṛṣṇa, the fountainhead of everything.

그런 관념적 사색가들은 최고인격신이 끄리쉬나이고, 비인성적 브라흐만은 당신의 초월적 몸에서 빛나는 광채이며 빠람아뜨마, 즉 초영혼이 모든 곳에 존재하는 당신의 완전한 표상이라는 것을 알지 못한다. 그들은 또한 끄리쉬나가 초월적 자질인 영원한 축복과 지식으로 가득 찬 영원한 형상이라는 사실을 알지 못한다. 끄리쉬나께 의존하는 데바들과 위대한 현인들조차 불완전하게도 당신을 강력한 데바로 간주하고, 브라흐만의 광채가 절대 진리라 생각한다. 그러나 끄리쉬나의 헌애자들은 당신을 향한 항복(surrender)과 순수한 헌애(devotion) 덕분에 끄리쉬나가 절대 인격이며 모든 것이 당신에게서 나온다는 사실을 안다. 그런 헌애자들은 모든 것의 원천인 끄리쉬나께 끊임없이 사랑의 봉사를 바친다.

In the Bhagavad-gītā (7.20, 23) it is said that only unintelligent, bewildered persons driven by a strong desire for sense gratification worship the demigods for the temporary relief of temporary problems. Since the living being is materially entangled, he has to be relieved from material bondage entirely to attain permanent relief on the spiritual plane, where eternal bliss, life and knowledge exist. Śrī Īśopaniṣad therefore instructs that we should not seek temporary relief of our difficulties by worshiping the dependent demigods, who can bestow only temporary benefit. Rather, we must worship the Absolute Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is all-attractive and who can bestow upon us complete freedom from material bondage by taking us back home, back to Godhead.

바가바드 기따(7.20, 23)에서 말하길, 총명하지 못하고 당혹한 사람들이 감각 만족을 이루려는 강한 욕망에 이끌려 일시적 안도나 일시적 문제 해결을 위해 데바들을 숭배한다. 생명체는 현재 물질에 얽혀있으므로 영원한 행복과 삶, 지식이 있는 영계에 도달함으로써 영원한 안도를 얻어 물질적 속박에서 완전히 벗어나야 한다. 그러므로 스리 이쇼빠니샤드는 오직 일시적 혜택만을 줄 뿐인 종속적인 데바들을 숭배함으로써 어려움에서 벗어나는 일시적 구원을 추구해서는 안 된다고 지시한다. 데바들을 숭배하기보다는 오히려 전적으로 매력적이고 우리를 본래의 고향, 절대신께 돌아가게 함으로써 물질적 속박에서 완전히 벗어나게 해 주는 최고인격신 끄리쉬나를 숭배해야 한다.

It is stated in the Bhagavad-gītā (7.23) that the worshipers of the demigods can go to the planets of the demigods. The moon worshipers can go to the moon, the sun worshipers to the sun, etc. Modern scientists are now venturing to the moon with the help of rockets, but this is not really a new attempt. With their advanced consciousness, human beings are naturally inclined to travel in outer space and to reach other planets, either by spaceships, mystic powers or demigod worship. In the Vedic scriptures it is said that one can reach other planets by any one of these three ways, but the most common way is by worshiping the demigod presiding over a particular planet. In this way one can reach the moon planet, the sun planet and even Brahmaloka, the topmost planet in this universe. However, all planets in the material universe are temporary residences; the only permanent planets are the Vaikuṇṭhalokas. These are found in the spiritual sky, where the Personality of Godhead Himself predominates. As Lord Kṛṣṇa states in the Bhagavad-gītā (8.16):

바가바드 기따(7.23)는 데바들의 숭배자들은 데바들의 행성에 갈 수 있다고 명시한다. 달 숭배자들은 달에 갈 수 있고, 태양 숭배자들은 태양에 갈 수 있다. 현대 과학자들은 로켓의 도움으로 달에 가려고 모험하고 있지만 이것은 사실 새로운 시도가 아니다. 진보한 의식을 가진 인간은 자연히 우주선이나 신비한 힘, 혹은 데바 숭배를 통해 지구 밖 다른 우주나 행성에 가고 싶어 한다. 베다 경전은 이 세 가지 방식으로 다른 행성에 갈 수 있지만 가장 일반적인 방법은 특정 행성에 주재하는 데바 숭배를 통해 가는 방식이라고 말한다. 이렇게 하여 달, 태양, 심지어 이 우주의 최고 행성인 브라흐마로까(Brahmaloka)까지 이를 수 있다. 하지만 물질적 우주 안에 있는 모든 행성은 일시적 거처이다. 영원한 행성은 오직 바이꾼타로까(Vaikuṇṭhaloka)일 뿐이다. 이 행성들은 최고인격신 당신이 직접 지배하는 영적 창공(영계)에 있다. 바가바드 기따(8.16)에서 주 끄리쉬나께서 이렇게 말씀하신다.

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
아브라흐마-부바날 로까하 ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
뿌나르 아바르띠노 ‘르주나 punar āvartino 'rjuna
맘 우뻬땨 뚜 까운떼야 mām upetya tu kaunteya
뿌나르 잔마 나 비댜떼 punar janma na vidyate

“From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains My abode, O son of Kuntī, never takes birth again.”

“물질계의 가장 높은 행성에서 가장 낮은 행성에 이르기까지 모두 반복된 생과 사가 이어지는 고통의 장소이다. 오 꾼띠의 아들이여, 그러나 내 거처를 얻는 자는 절대 다시 태어나지 않는다.”

Śrī Īśopaniṣad points out that one who worships the demigods and attains to their material planets still remains in the darkest region of the universe. The whole universe is covered by the gigantic material elements; it is just like a coconut covered by a shell and half-filled with water. Since its covering is airtight, the darkness within is dense, and therefore the sun and the moon are required for illumination. Outside the universe is the vast and unlimited brahma-jyotir expansion, which is filled with Vaikuṇṭha-lokas. The biggest and highest planet in the brahma-jyotir is Kṛṣṇaloka, or Goloka Vṛndāvana, where the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa Himself, resides. Lord Śrī Kṛṣṇa never leaves Kṛṣṇaloka. Although He dwells there with His eternal associates, He is omnipresent throughout the complete material and spiritual cosmic manifestations. This fact has already been explained in Mantra Four. The Lord is present everywhere, just like the sun, yet He is situated in one place, just as the sun is situated in its own undeviating orbit.

스리 이쇼빠니샤드는 데바들을 숭배하여 그들이 주재하는 물질적 행성을 얻더라도 여전히 우주의 가장 어두운 지역에 머문다고 지적한다. 전 우주는 거대한 물질적 요소들로 덮여 있고, 이는 마치 물이 반쯤 차있고 단단한 껍질에 싸인 코코넛과 같다. 우주는 표면이 밀폐되어 있고 내부의 어둠이 무척 짙기 때문에 빛을 밝히려면 태양과 달이 필요하다. 우주 밖은 광대하고 무한한 브라흐마-죠띠(brahma-jyotir)의 팽창이며 바이꾼타로까들로 가득 차 있다. 브라흐마-죠띠 안에 있는 가장 크고 가장 높은 행성은 끄리쉬나로까(Kṛṣṇaloka), 또는 골로까 브린다반(Goloka Vṛndāvana)으로, 최고인격신 스리 끄리쉬나 당신이 거주하는 곳이다. 주 스리 끄리쉬나는 끄리쉬나로까를 절대 떠나지 않으신다. 그곳에서 당신의 영원한 동반자들과 계시지만 동시에 전 우주와 영계를 통틀어 두루 존재하신다. 이 사실은 이미 만뜨라 4에서 설명되었다. 당신은 태양처럼 모든 곳에 존재하시지만 태양이 정도를 벗어나지 않고 고유한 궤도에 머무는 것처럼 한 곳에 머무신다.

The problems of life cannot be solved simply by going to the moon planet or to some other planet above or below it. Therefore Śrī Īśopaniṣad advises us not to bother with any destination within this dark material universe, but to try to get out of it and reach the effulgent kingdom of God. There are many pseudo worshipers who become religionists only for the sake of name and fame. Such pseudo religionists do not wish to get out of this universe and reach the spiritual sky. They only want to maintain the status quo in the material world under the garb of worshiping the Lord. The atheists and impersonalists lead such foolish pseudo religionists into the darkest regions by preaching the cult of atheism. The atheist directly denies the existence of the Supreme Personality of Godhead, and the impersonalists support the atheists by stressing the impersonal aspect of the Supreme Lord. Thus far we have not come across any mantra in Śrī Īśopaniṣad in which the Supreme Personality of Godhead is denied. It is said that He can run faster than anyone. Those who are running after other planets are certainly persons, and if the Lord can run faster than all of them, how can He be impersonal? The impersonal conception of the Supreme Lord is another form of ignorance, arising from an imperfect conception of the Absolute Truth.

삶의 여러 문제를 달이나 그보다 높고 낮은 다른 행성에 가는 것만으로 해결할 수 없다. 그러므로 스리 이쇼빠니샤드는 우리에게 이 어두운 물질적 우주 안에 있는 어떤 목적지에도 관심 두지 말고 이곳을 완전히 벗어나 찬란한 절대신의 왕국에 이르려고 노력해야 한다고 조언한다. 오직 이름과 명성을 얻으려고 종교인이 된 많은 가짜 신앙인들이 있다. 그런 가짜 종교인들은 이 우주를 벗어나 영계에 이르기를 바라지 않는다. 그들은 주를 숭배한다는 명목으로 이 물질계에서 현상 유지만을 원할 뿐이다. 무신론자는 최고인격신의 존재를 직접 부정하고 비인성주의자들은 절대신의 비인성적 측면을 강조함으로써 무신론자들의 주장을 뒷받침한다. 그러나 지금까지 살펴본 스리 이쇼빠니샤드 만뜨라 중에서 어떤 부분도 최고인격신을 부정하지 않는다. 당신은 누구보다 빨리 달릴 수 있다고 말한다. 다른 행성들을 뒤쫓는 자는 분명 사람일 것이고 주께서 그들 모두보다 빨리 달릴 수 있다면 어떻게 당신이 비인성일 수 있는가? 절대신의 비인성적 개념은 절대 진리에 관한 불완전한 개념에서 비롯된 또 하나의 무지이다.

The ignorant pseudo religionists and the manufacturers of so-called incarnations who directly violate the Vedic injunctions are liable to enter into the darkest region of the universe because they mislead those who follow them. These impersonalists generally pose themselves as incarnations of God to foolish persons who have no knowledge of Vedic wisdom. If such foolish men have any knowledge at all, it is more dangerous in their hands than ignorance itself. Such impersonalists do not even worship the demigods according to the scriptural recommendations. In the scriptures there are recommendations for worshiping demigods under certain circumstances, but at the same time these scriptures state that there is normally no need for this. In the Bhagavad-gītā (7.23) it is clearly stated that the results derived from worshiping the demigods are not permanent. Since the entire material universe is impermanent, whatever is achieved within the darkness of material existence is also impermanent. The question is how to obtain real and permanent life.

무지한 가짜 종교인들과 베다 지시 사항을 직접 어기는 소위 화신 제조자들은 자기를 따르는 사람들을 오도하므로 우주의 가장 어두운 지역에 들어가게 된다. 이런 비인성주의자들은 대개 베다 지혜에 관해 아무런 지식이 없는 어리석은 자들에게 자기가 신의 화신이라고 가장한다. 그런 어리석은 자들이 약간의 지식이라도 갖고 있으면 완전히 무지한 사람보다 더 위험하다. 그런 비인성주의자들은 심지어 경전이 권장하는 사항에 따라 데바들을 숭배하지도 않는다. 경전은 특정 상황에 맞게 데바들을 숭배하라고 권하지만 동시에 대체로 데바 숭배가 필요 없다고도 명시한다. 바가바드 기따(7.23)는 데바 숭배로 얻은 결과는 영원하지 않다고 명백히 말한다. 전 물질 우주 자체가 영원하지 않으므로 물질적 존재의 어둠 속에서 이룩한 어떤 것도 영원하지 않다. 문제는 진정하고 영원한 삶을 얻는 데 있다.

The Lord states that as soon as one reaches Him by devotional service – which is the one and only way to approach the Personality of Godhead – one attains complete freedom from the bondage of birth and death. In other words, the path of salvation from the material clutches fully depends on the principles of knowledge and detachment gained from serving the Lord. The pseudo religionists have neither knowledge nor detachment from material affairs, for most of them want to live in the golden shackles of material bondage under the shadow of philanthropic activities disguised as religious principles. By a false display of religious sentiments, they present a show of devotional service while indulging in all sorts of immoral activities. In this way they pass as spiritual masters and devotees of God. Such violators of religious principles have no respect for the authoritative ācāryas, the holy teachers in the strict disciplic succession. They ignore the Vedic injunction ācāryopāsana – “One must worship the ācārya” – and Kṛṣṇa’s statement in the Bhagavad-gītā (4.2) evaṁ paramparā-prāptam, “This supreme science of God is received through the disciplic succession.” Instead, to mislead the people in general they themselves become so-called ācāryas, but they do not even follow the principles of the ācāryas.

주께서 말씀하시길, 최고인격신께 다가갈 수 있는 유일한 방법인 봉헌으로 당신께 이르자마자 삶과 죽음의 속박에서 완전히 자유로워진다셨다. 다른 말로 하면, 물질적 덫에서 구원받는 길은 주를 섬김으로써 얻은 지식과 초연함의 원칙에 전적으로 달렸다. 가짜 종교인들은 지식은 물론이고 물질적 상황에서 초연하지도 않고 그들 대부분은 종교 원칙으로 가장한 박애주의 활동의 그늘에서 물질적 속박이라는 황금 족쇄를 차고 살기를 원한다. 온갖 비윤리적인 행위에 탐닉하면서 거짓된 종교 감정을 표현하며 헌신적 봉사라는 쇼를 보인다. 이런 식으로 그들은 신(神)을 섬기는 자이고 영적 스승이라 말한다. 그런 종교 원칙의 위반자들은 엄격한 사제 계보 안에 있는 성인다운 스승, 즉 권위 있는 아짜리아를 향해 어떤 존경심도 표하지 않는다. 그들은 베다의 지시 사항인 ‘아짜료빠사나(ācāryopāsana)’, 즉 “아짜리아를 반드시 숭배해야 한다.”는 명령과 바가바드 기따(4.2)에서 끄리쉬나께서 하신 말씀, “에밤 빠람빠라-쁘랍땀(evaṁ paramparā-prāptam)”, 즉 “절대신에 관한 이 최고의 과학은 사제 계보를 통해 전해진다.”를 무시한다.  그 대신 자기가 소위 아짜리아가 되어 대중을 오도하지만 아짜리아들이 지켜야 할 원칙조차 따르지 않는다.

These rogues are the most dangerous elements in human society. Because there is no religious government, they escape punishment by the law of the state. They cannot, however, escape the law of the Supreme, who has clearly declared in the Bhagavad-gītā that envious demons in the garb of religious propagandists shall be thrown into the darkest regions of hell (Bhagavad-gītā 16.19–20). Śrī Īśopaniṣad confirms that these pseudo religionists are heading toward the most obnoxious place in the universe after the completion of their spiritual master business, which they conduct simply for sense gratification.

이런 사기꾼들이 인류에 가장 위험한 요소다. 종교를 중심으로 하는 정부가 없기 때문에 그들은 법의 처벌을 모면할 수 있다. 그러나 절대자의 법에서 빠져나갈 수는 없다. 바가바드 기따가 명백히 선언한 것처럼 “종교적 선동을 일삼는 시기심에 가득 찬 악마들은 지옥의 가장 어두운 지역으로 떨어질 것이다(16.19~20).” 스리 이쇼빠니샤드는 이런 가짜 종교인은 오로지 감각 만족을 위해 한 영적 스승이라는 비즈니스를 끝낸 후 우주에서 가장 추악한 곳을 향해 갈 것이라고 확언한다.