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Text 95

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Texto

āpana-prārabdhe vasi’ vārāṇasī-sthāne
‘māyā’, ‘brahma’ śabda vinā nāhi śuni kāṇe
āpana-prārabdhe vasi’ vārāṇasī-sthāne
‘māyā’, ‘brahma’ śabda vinā nāhi śuni kāṇe

Synonyms

Palabra por palabra

āpana-prārabdhe — because of my past deeds; vasi’ — staying; vārāṇasī-sthāne — in the place known as Vārāṇasī; māyā — māyā; brahma — and brahma; śabda — the words; vinā — except; nāhi śuni — I do not hear; kāṇe — in the ear.

āpana-prārabdhe — por mis actividades pasadas; vasi’ — permanecer; vārāṇasī-sthāne — en el lugar conocido con el nombre de Vārāṇasī; māyāmāyā; brahma — y brahma; śabda — las palabras; vinā — excepto; nāhi śuni — no escucho; kāṇe — en el oído.

Translation

Traducción

“Due to my past deeds, I am residing at Vārāṇasī, but here I do not hear anything but the words ‘māyā’ and ‘Brahman.’ ”

«Debido a mis actividades pasadas, ahora vivo en Vārāṇasī, pero aquí lo único que escucho son las palabras “māyā” y “Brahman”.»

Purport

Significado

The word prārabdhe (“past deeds”) is important in this verse. Since Candraśekhara was a devotee, he was always eager to hear about Kṛṣṇa and His transcendental pastimes. Most of the inhabitants of Benares were and are impersonalists, worshipers of Lord Śiva and followers of the pañcopāsanā method. The impersonalists imagine some form of the impersonal Brahman, and to facilitate meditation they concentrate upon the forms of Viṣṇu, Śiva, Gaṇeśa, Sūrya and goddess Durgā. Actually these pañcopāsakas are not devotees of anyone. As it is said, to be a servant of everyone is to be a servant of no one. Vārāṇasī, or Kāśī, is the chief holy place of pilgrimage for impersonalists, and it is not at all suitable for devotees. A Vaiṣṇava likes to live in a viṣṇu-tīrtha, a place where Lord Viṣṇu’s temples are present. In Vārāṇasī there are many hundreds and thousands of Lord Śiva’s temples, or pañcopāsaka temples. Consequently Candraśekhara expressed great unhappiness as he informed Lord Caitanya that he was obliged to live at Benares due to his past misdeeds. As said in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, durjāty-ārambhakaṁ pāpaṁ yat syāt prārabdham eva tat: “According to one’s past misdeeds, one takes birth on a lower platform.” But in the Brahma-saṁhitā (5.54) it is said, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: “There is no karma attached to the past deeds or misdeeds of one in devotional service.” A devotee is not subjected to karma-phala, the effect of fruitive activity. Karma-phala is applicable to karmīs, not bhaktas.

La palabra prārabdhe «actividades pasadas» es importante en este verso. Como devoto que era, Candraśekhara estaba siempre deseoso de escuchar acerca de Kṛṣṇa y de Sus pasatiempos trascendentales. La mayoría de los habitantes de Benarés eran impersonalistas, adoradores del Señor Śiva y seguidores del método de pañcopāsanā. Los impersonalistas se imaginan alguna forma del Brahman impersonal y, para facilitar la meditación, se concentran en las formas de Viṣṇu, Śiva, Gaṇeśa, Sūrya y la diosa Durgā. En realidad, esos pañcopāsakas no son devotos de nadie. Como suele decirse, ser sirviente de todos es no ser sirviente de nadie. Vārāṇasī, Kāśī, es el principal lugar sagrado de peregrinaje para los impersonalistas, y no es en absoluto apropiado para los devotos. Al vaiṣṇava le gusta vivir en un viṣṇu-tīrtha, un lugar donde haya templos del Señor Viṣṇu. En Vārāṇasī hay miles de templos del Señor Śiva, templos pañcopāsakas. Por ello, Candraśekhara reveló que se sentía muy desdichado, explicando al Señor Caitanya que se había visto obligado a vivir en Benarés debido a sus malas actividades pasadas. Como se explica en el Bhakti-rasāmṛta-sindhudurjāty-ārambhakaṁ pāpaṁ yat syāt prārabdham eva tat: «Conforme a sus malas actividades pasadas, la persona nace en un plano inferior». Pero la Brahma-saṁhitā (5.54) dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: «Las actividades pasadas de una persona que se ocupa en servicio devocional, sean buenas o malas, no suponen karma alguno». El devoto no está sujeto a karma-phala, los efectos de las actividades fruitivas. Karma-phala se aplica a los karmīs, no a los bhaktas.

There are three kinds of devotees: those who are eternally on the transcendental platform (nitya-siddha), those who have been elevated to the transcendental platform by the execution of devotional service (sādhana-siddha), and those who are neophytes advancing toward the perfectional platform (sādhaka). The sādhakas are gradually becoming free from fruitive reaction. The Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.17) describes the symptoms of bhakti-yoga thus:

Hay tres clases de devotos: los que están eternamente en el plano trascendental (nitya-siddhas), los que se han elevado al plano trascendental mediante la práctica de servicio devocional (sādhana-siddhas), y los que son neófitos avanzando hacia el plano de la perfección (sādhakas). Los sādhakas se están liberando gradualmente de las reacciones fruitivas. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.17) explica las características del bhakti-yoga con las siguientes palabras:

kleśa-ghnī śubha-dā mokṣa-laghutā-kṛt su-durlabhā
sāndrānanda-viśeṣātmā
śrī-kṛṣṇākarṣiṇī ca sā
kleśa-ghnī śubha-dā mokṣa-laghutā-kṛt su-durlabhā
sāndrānanda-viśeṣātmā
śrī-kṛṣṇākarṣiṇī ca sā

Devotional service is kleśa-ghnī even for beginners. This means that it reduces or nullifies all kinds of suffering. The word śubha-dā indicates that devotional service bestows all good fortune, and the word kṛṣṇa-ākarṣiṇī indicates that devotional service gradually attracts Kṛṣṇa toward the devotee. Consequently a devotee is not subject to any sinful reaction. In the Bhagavad-gītā (18.66) Kṛṣṇa says:

El servicio devocional es kleśa-ghnī hasta para los principiantes. Esto significa que reduce o anula el sufrimiento en todas sus formas. La palabra śubha-dā indica que el servicio devocional otorga toda buena fortuna, y la palabra kṛṣṇa-ākarṣiṇī indica que, por el servicio devocional, Kṛṣṇa Se siente cada vez más atraído hacia el devoto. Por consiguiente, el devoto no está sujeto a ninguna reacción pecaminosa. En la Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajyamām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
sarva-dharmān parityajyamām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.”

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».

Thus a fully surrendered, sincere devotee immediately receives relief from all kinds of sinful reactions. There are three stages of fructification for sinful activity. At one stage, one commits the sinful act, before that the seed of this act exists, and before that there is ignorance whereby one commits the sin. Suffering is involved in all three stages. However, Kṛṣṇa is merciful to His devotee, and consequently He immediately nullifies all three stages — the sin, the seed of sin and the ignorance that leads one to sin. The Padma Purāṇa confirms this:

De ese modo, el devoto sincero, plenamente entregado, obtiene inmediatamente el alivio de toda clase de reacciones pecaminosas. Las actividades pecaminosas pasan por tres etapas de fructificación. En la primera etapa, se comete el acto pecaminoso; antes de eso, existe la semilla del acto; y antes de eso, la ignorancia que nos lleva a cometer el pecado. En las tres etapas hay sufrimiento. Kṛṣṇa, sin embargo, es misericordioso con Su devoto, de modo que anula inmediatamente las tres fases: el pecado, la semilla del pecado, y la ignorancia que nos lleva a pecar. Así lo confirma el Padma Purāṇa:

aprārabdha-phalaṁ pāpaṁkūṭaṁ bījaṁ phalonmukham
krameṇaiva pralīyeta
viṣṇu-bhakti-ratātmanām
aprārabdha-phalaṁ pāpaṁkūṭaṁ bījaṁ phalonmukham
krameṇaiva pralīyeta
viṣṇu-bhakti-ratātmanām

For a further explanation of this topic, The Nectar of Devotion should be consulted.

Para una explicación más detallada sobre este tema, se debe consultar El néctar de la devoción.