Text 237
Text 237
Text
Verš
vāso ’laṅkāra-carcitāḥ
ucchiṣṭa-bhojino dāsās
tava māyāṁ jayema hi
vāso ’laṅkāra-carcitāḥ
ucchiṣṭa-bhojino dāsās
tava māyāṁ jayema hi
Synonyms
Synonyma
tvayā — by You; upayukta — used; srak — flower garlands; gandha — scented substances like sandalwood pulp; vāsaḥ — garments; alaṅkāra — ornaments; carcitāḥ — being decorated with; ucchiṣṭa — remnants of food; bhojinaḥ — eating; dāsāḥ — servants; tava — Your; māyām — illusory energy; jayema — can conquer over; hi — certainly.
tvayā — Tebou; upayukta — použité; srak — květinové girlandy; gandha — vonné substance jako santálová pasta; vāsaḥ — oblečení; alaṅkāra — ozdoby; carcitāḥ — kterými jsi byl ozdoben; ucchiṣṭa — zbytky jídla; bhojinaḥ — když jedí; dāsāḥ — služebníci; tava — Tvoji; māyām — matoucí energii; jayema — mohou přemoci; hi — jistě.
Translation
Překlad
“ ‘My dear Lord, the garlands, scented substances, garments, ornaments and other such things that have been offered to You may later be used by Your servants. By partaking of these things and eating the remnants of food You have left, we will be able to conquer the illusory energy.’ ”
„ ,Můj drahý Pane, girlandy, vonné substance, oblečení, ozdoby a také ostatní věci, které Ti byly obětovány, mohou být později použity Tvými služebníky. Používáním těchto věcí a jedením zbytků jídla, které jsi zanechal, budeme schopni přemoci iluzorní energii.̀ “
Purport
Význam
This is a quotation from Śrīmad-Bhāgavatam (11.6.46). In the Hare Kṛṣṇa movement, the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, the dancing in ecstasy and the eating of the remnants of food offered to the Lord are very, very important. One may be illiterate or incapable of understanding the philosophy, but if he partakes of these three items, he will certainly be liberated without delay.
Toto je citát ze Śrīmad-Bhāgavatamu (11.6.46). V hnutí Hare Kṛṣṇa hraje zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry, tančení v extázi a jedení zbytků jídla obětovaného Pánu velmi důležitou roli. Někdo může být negramotný nebo neschopný chápat filosofii, pokud se však bude podílet na těchto třech činnostech, bude zajisté neprodleně osvobozen.
This verse was spoken by Uddhava to Lord Kṛṣṇa. This was during the time when the Uddhava-gītā was spoken. At that time there was some disturbance in Dvārakā, and Lord Kṛṣṇa decided to leave the material world and enter the spiritual world. Uddhava could understand the situation, and he talked with the Supreme Personality of Godhead. The verse quoted above is an excerpt from their conversation. Śrī Kṛṣṇa’s pastimes in this material world are called prakaṭa-līlā (manifested pastimes), and His pastimes in the spiritual world are called aprakaṭa-līlā (unmanifested pastimes). By “unmanifested” we mean that they are not present before our eyes. It is not that Lord Kṛṣṇa’s pastimes are nonexistent. They are going on exactly as the sun is shining perpetually, but when the sun is present before our eyes, we call it daytime (manifest), and when it is not present, we call it night (unmanifest). Those who are above the jurisdiction of night are always in the spiritual world, where the Lord’s pastimes are constantly manifest to them. As the Brahma-saṁhitā (5.37-38) confirms:
Tento verš vyslovil Uddhava před Pánem Kṛṣṇou v době, kdy byla přednesena Uddhava-gītā. Tehdy došlo ve Dvárace k nějakým nepokojům a Pán Kṛṣṇa se rozhodl opustit hmotný svět a odejít do duchovního světa. Uddhava věděl, co se chystá, a tak s Nejvyšší Osobností Božství hovořil. Výše zmíněný verš je výňatkem z jejich rozhovoru. Zábavy Śrī Kṛṣṇy v tomto hmotném světě se nazývají prakaṭa-līlā (projevené zábavy) a Jeho zábavy v duchovním světě se nazývají aprakaṭa-līlā (neprojevené zábavy). Slovem „neprojevené“ se rozumí, že se neodehrávají před našima očima. To ale neznamená, že zábavy Pána Kṛṣṇy neexistují. Pokračují stejně jako slunce, které září neustále, ale když je přítomné před našima očima, říkáme tomu den (projevené), a když není přítomné, říkáme tomu noc (neprojevené). Ti, kdo nikdy nepodléhají vládě noci, pobývají vždy v duchovním světě, kde mohou neustále vidět Pánovy zábavy. To je potvrzeno v Brahma-saṁhitě (5.37–38):
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“I worship Govinda, the primeval Lord, who resides in His own realm, Goloka, with Rādhā, who resembles His own spiritual figure and who embodies the ecstatic potency [hlādinī]. Their companions are Her confidantes, who embody extensions of Her bodily form and who are imbued and permeated with ever-blissful spiritual rasa. I worship Govinda, the primeval Lord, who is Śyāmasundara, Kṛṣṇa Himself, with inconceivable innumerable attributes, whom the pure devotees see in their heart of hearts with the eye of devotion tinged with the salve of love.”
„Uctívám Govindu, prvotního Pána, jenž sídlí ve své vlastní říši Goloce s Rādhou, která připomíná Jeho duchovní postavu a je ztělesněním extatické energie (hlādinī). Společnost Jim dělají Její důvěrné přítelkyně, ztělesněné expanze Její podoby, prostoupené věčně blaženou duchovní rasou. Uctívám Govindu, prvotního Pána, kterým je Śyāmasundara, samotný Kṛṣṇa, s nesčetným množstvím nepochopitelných vlastností, jehož čistí oddaní vidí v hloubi svých srdcí očima oddanosti potřenýma balzámem lásky.“