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Texto

śrī-rūpa kahena, — “āmi kichui nā jāni
yei mahāprabhu kahāna, sei kahi vāṇī”

Synonyms

Palabra por palabra

śrī-rūpa kahena — Śrīla Rūpa Gosvāmī replies; āmi — I; kichui — anything; nā jāni — do not know; yei — whatever; mahāprabhu kahāna — Śrī Caitanya Mahāprabhu makes me say or write; sei — that; kahi — I speak; vāṇī — transcendental words.

śrī-rūpa kahena — Śrīla Rūpa Gosvāmī contesta; āmi — yo; kichui — nada; nā jāni — no sé; yei — todo lo que; mahāprabhu kahāna — Śrī Caitanya Mahāprabhu me hace decir o escribir; sei — esas; kahi — yo hablo; vāṇī — palabras trascendentales.

Translation

Traducción

Śrī Rūpa Gosvāmī said, “I do not know anything. The only transcendental words I can utter are those which Śrī Caitanya Mahāprabhu makes me speak.

Śrī Rūpa Gosvāmī dijo: «Yo no sé nada. Las únicas palabras trascendentales que puedo pronunciar son las que me hace decir Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Purport

Significado

The poet or writer dealing with transcendental subject matters is not an ordinary writer or translator. Because he is empowered by the Supreme Personality of Godhead, whatever he writes becomes very effective. The principle of being empowered by the Supreme Personality of Godhead is essential. A materialistic poet who describes in his poetry the material activities of men and women cannot describe the transcendental pastimes of the Lord or the transcendental conclusions of devotional service. Śrīla Sanātana Gosvāmī has therefore warned all neophyte devotees that one should not hear from the mouth of a non-Vaiṣṇava:

El poeta o escritor que trata de temas trascendentales no es un escritor o traductor común y corriente. Debido a que está dotado del poder de la Suprema Personalidad de Dios, todo lo que escribe resulta muy efectivo. El principio de recibir el poder de la Suprema Personalidad de Dios es esencial. El poeta materialista que centra su poesía en las actividades materiales de hombres y mujeres no puede explicar los pasatiempos trascendentales del Señor o las conclusiones trascendentales del servicio devocional. Śrīla Sanātana Gosvāmī, por consiguiente, advierte a todos los devotos neófitos que no deben escuchar de labios de un no vaiṣṇava:

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

(Padma Purāṇa)

(Padma Purāṇa)

“One should not hear anything about Kṛṣṇa from a non-Vaiṣṇava. Milk touched by the lips of a serpent has poisonous effects; similarly, talks about Kṛṣṇa given by a non-Vaiṣṇava are also poisonous.”

«No hay que escuchar nada acerca de Kṛṣṇa de labios de un no vaiṣṇava. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, los discursos acerca de Kṛṣṇa dados por un no vaiṣṇava también son venenosos».

Unless one is a fully unalloyed devotee of the Lord, one should not try to describe the pastimes of Kṛṣṇa in poetry, for it will be only mundane. There are many descriptions of Kṛṣṇa’s Bhagavad-gītā written by persons whose consciousness is mundane and who are not qualified by pure devotion. Although they attempted to write transcendental literature, they could not fully engage even a single devotee in Kṛṣṇa’s service. Such literature is mundane, and therefore, as warned by Śrī Sanātana Gosvāmī, one should not touch it.

Quien no sea un devoto completamente puro del Señor no debe tratar de poner en forma poética los pasatiempos de Kṛṣṇa, pues esa poesía será mundana. Abundan las explicaciones de la Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa escritas por personas de conciencia mundana que no poseen la cualidad de la devoción pura. Aunque han tratado de escribir literatura trascendental, no han podido ocupar plenamente en el servicio de Kṛṣṇa ni a un solo devoto. Esa literatura es mundana, y por lo tanto, como advierte Śrī Sanātana Gosvāmī, no se debe ni tocar.