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Text 62

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Texto

ānandāṁśe hlādinī, sad-aṁśe sandhinī
cid-aṁśe samvit — yāre jñāna kari’ māni
ānandāṁśe hlādinī, sad-aṁśe sandhinī
cid-aṁśe samvit — yāre jñāna kari’ māni

Synonyms

Palabra por palabra

ānanda-aṁśe — in the bliss portion; hlādinī — the pleasure energy; sat-aṁśe — in the eternal portion; sandhinī — the existence-expanding energy; cit-aṁśe — in the cognizant portion; samvit — the full energy of knowledge; yāre — which; jñāna kari’ — as knowledge; māni — I accept.

ānanda-aṁśe—en la porción de bienaventuranza; hlādinī—la energía de placer; sat-aṁśe—en la porción eterna; sandhinī—la energía de existencia expansiva; cit-aṁśe—en la porción conocedora; samvit—la energía completa de conocimiento; yāre—la cual; jñāna kari’—como conocimiento; māni—yo acepto.

Translation

Traducción

Hlādinī is His aspect of bliss; sandhinī, of eternal existence; and samvit, of cognizance, which is also accepted as knowledge.

Hlādinī es Su aspecto de bienaventuranza; sandhinī el de existencia eterna y samvit el de cognición, que también se acepta como conocimiento.

Purport

Significado

In his thesis Bhagavat-sandarbha (103), Śrīla Jīva Gosvāmī explains the potencies of the Lord as follows: The transcendental potency of the Supreme Personality of Godhead by which He maintains His existence is called sandhinī. The transcendental potency by which He knows Himself and causes others to know Him is called samvit. The transcendental potency by which He possesses transcendental bliss and causes His devotees to have bliss is called hlādinī.

En su tesis Bhagavat-sandarbha (103), Śrīla Jīva Gosvāmī explica las potencias del Señor como sigue: La potencia trascendental con que la Suprema Personalidad de Dios mantiene Su existencia, se llama sandhinī. La potencia trascendental con la cual Él Se conoce a Sí mismo y hace que otros Le conozcan, se llama samvit. La potencia trascendental por la cual posee bienaventuranza trascendental y es la causa de que Sus devotos tengan bienaventuranza, se llama hlādinī.

The total exhibition of these potencies is called viśuddha-sattva, and this platform of spiritual variegatedness is displayed even in the material world when the Lord appears here. The pastimes and manifestations of the Lord in the material world are therefore not at all material; they belong to the pure transcendental state. The Bhagavad-gītā confirms that anyone who understands the transcendental nature of the Lord’s appearance, activities and disappearance becomes eligible for freedom from material bondage upon quitting the present material tabernacle. He can enter the spiritual kingdom to associate with the Supreme Personality of Godhead and reciprocate the hlādinī potency in transactions between him and the Lord. In the mundane mode of goodness there are tinges of passion and ignorance. Therefore mundane goodness, being mixed, is called miśra-sattva. But the transcendental variegatedness of viśuddha-sattva is completely free from all mundane qualities. Viśuddha-sattva is therefore the proper atmosphere in which to experience the Personality of Godhead and His transcendental pastimes. Spiritual variegatedness is eternally independent of all material conditions and is nondifferent from the Supreme Personality of Godhead, both being absolute. The Lord and His devotees simultaneously perceive the hlādinī potency directly by the power of the samvit potency.

La exhibición total de estas potencias se llama viśuddha-sattva, y este nivel de variedad espiritual se muestra incluso en el mundo material, cuando el Señor desciende. Por tanto, los pasatiempos y manifestaciones del Señor en el mundo material no son en absoluto materiales; pertenecen al estado trascendental puro. La Bhagavad-gītā confirma que todo el que comprende la naturaleza trascendental del advenimiento, las actividades y la partida del Señor es elegible para ser liberado del cautiverio material, al dejar el presente tabernáculo material. Puede entrar en el reino espiritual para relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios e intercambiar la potencia hlādinī en correspondencia con Él. En la modalidad mundana de la bondad, hay indicios de pasión e ignorancia. Por tanto, la bondad mundana, al estar mezclada, se llama miśra-sattva. Pero la variedad trascendental de viśuddha-sattva está completamente libre de toda cualidad mundana. Por tanto, viśuddha-sattva es la atmósfera apropiada en la cual se tiene la experiencia de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus pasatiempos trascendentales. La variedad espiritual es eternamente independiente de toda condición material, y es idéntica a la Suprema Personalidad de Dios, siendo absolutas las dos. El Señor y Sus devotos perciben simultáneamente la potencia hlādinī directamente por el poder de la potencia samvit.

The material modes of nature control the conditioned souls, but the Supreme Personality of Godhead is never influenced by these modes, as all Vedic literatures directly and indirectly corroborate. Lord Kṛṣṇa Himself says in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (11.25.12), sattvaṁ rajas tama iti guṇā jīvasya naiva me: “The material modes of goodness, passion and ignorance are connected with the conditioned souls, but never with Me, the Supreme Personality of Godhead.” The Viṣṇu Purāṇa confirms this as follows:

Las modalidades de la naturaleza material controlan a las almas condicionadas, pero la Suprema Personalidad de Dios nunca está bajo la influencia de estas modalidades, como lo corroboran todas las Escrituras védicas, directa e indirectamente. El mismo Śrī Kṛṣṇa dice en el Canto Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam (11.25.12): sattvaṁ rajas tama iti guṇā jīvasya naiva me: «Las modalidades materiales de bondad, pasión e ignorancia están conectadas con las almas condicionadas, pero nunca conmigo, la Suprema Personalidad de Dios». El Viṣṇu Purāṇa confirma esto como sigue:

sattvādayo na santīśeyatra na prākṛtā gunāḥ
sa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ
pumān ādyaḥ prasīdatu
sattvādayo na santīśeyatra na prākṛtā gunāḥ
sa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ
pumān ādyaḥ prasīdatu

“The Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, is beyond the three qualities goodness, passion and ignorance. No material qualities exist in Him. May that original person, Nārāyaṇa, who is situated in a completely transcendental position, be pleased with us.” In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (10.27.4), Indra praises Kṛṣṇa as follows:

«La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, está más allá de las tres cualidades, bondad, pasión e ignorancia. No existe en Él cualidad material alguna. ¡Que esa persona original, Nārāyaṇa, que está en un nivel completamente trascendental, Se sienta complacida con nosotros!». En el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam (10.27.4), Indra alaba a Kṛṣṇa como sigue:

viśuddha-sattvaṁ tava dhāma śāntaṁ
tapo-mayaṁ dhvasta-rajas-tamaskam
māyā-mayo ’yaṁ guṇa-sampravāho
na vidyate te ’grahaṇānubandhaḥ
viśuddha-sattvaṁ tava dhāma śāntaṁ
tapo-mayaṁ dhvasta-rajas-tamaskam
māyā-mayo ’yaṁ guṇa-sampravāho
na vidyate te ’grahaṇānubandhaḥ

“My dear Lord, Your abode is viśuddha-sattva, always undisturbed by the material qualities, and the activities there are in transcendental loving service unto Your feet. The goodness, austerity and penance of the devotees enhance such activities, which are always free from the contamination of passion and ignorance. Material qualities cannot touch You under any circumstances.”

«Mi amado Señor, Tu morada es viśuddha-sattva, nunca turbada por las cualidades materiales, y, en ella, las actividades son de servicio de amor trascendental a Tus pies. La bondad, austeridad y penitencia de los devotos realzan estas actividades, que nunca están contaminadas por la pasión ni la ignorancia. Las cualidades materiales no pueden alcanzarte bajo ninguna circunstancia».

When not manifested, the modes of material nature are said to be in goodness. When they are externally manifested and active in producing the varieties of material existence, they are said to be in passion. And when there is a lack of activity and variegatedness, they are said to be in ignorance. In other words, the pensive mood is goodness, activity is passion, and inactivity is ignorance. Above all these mundane qualitative manifestations is viśuddha-sattva. When it is predominated by the sandhinī potency, it is perceivable as the existence of all that be. When predominated by the samvit potency, it is perceived as knowledge in transcendence. And when predominated by the hlādinī potency, it is perceived as the most confidential love of Godhead. Viśuddha-sattva, the simultaneous manifestation of these three in one, is the main feature of the kingdom of God.

Cuando las modalidades de la naturaleza material no se manifiestan, se dice que predomina la bondad. Cuando se manifiestan exteriormente, produciendo en su actividad la variedad de la existencia material, se dice que predomina la pasión. Y cuando hay falta de actividad y variedad, predomina la ignorancia. En otras palabras, la modalidad de la reflexión es bondad, la actividad es pasión, y la inactividad es ignorancia. Por encima de todas estas manifestaciones cualitativas mundanas está viśuddha-sattva. Cuando es predominada por la potencia sandhinī, se percibe como la existencia de todo lo que es. Cuando es predominada por la potencia samvit, se percibe como el conocimiento en el plano trascendental. Y cuando es predominada por la potencia hlādinī, se percibe como el amor más íntimo por Dios. Viśuddha-sattva, la manifestación simultánea de estas tres potencias en una, es el rasgo principal del reino de Dios.

The Absolute Truth is therefore the substance of reality, eternally manifest in three energies. The manifestation of the internal energy of the Lord is the inconceivably variegated spiritual world, the manifestation of the marginal energy comprises the living entities, and the manifestation of the external energy is the material cosmos. Therefore the Absolute Truth includes these four principles — the Supreme Personality of Godhead Himself, His internal energy, His marginal energy and His external energy. The form of the Lord and the expansions of His form as svayaṁ-rūpa and vaibhava-prakāśa are directly the enjoyers of the internal energy, which is the eternal exhibitor of the spiritual world, the most confidential of the manifestations of energy. The external manifestation, the material energy, provides the covering bodies of the conditioned living entities, from Brahmā down to the insignificant ant. This covering energy is manifested under the three modes of material nature and appreciated in various ways by living entities in both the higher and lower forms of life.

La Verdad Absoluta es, por tanto, la sustancia de la realidad, manifiesta eternamente en tres energías. La manifestación de la energía interna del Señor es la variedad inconcebible, el mundo espiritual; la manifestación de la energía marginal comprende las entidades vivientes; y la manifestación de la energía externa es el cosmos material. Por tanto, la Verdad Absoluta incluye estos cuatro principios: la Suprema Personalidad de Dios, Su energía interna, Su energía marginal y Su energía externa. La forma del Señor y las expansiones de Su forma como svayaṁ-rūpa y vaibhava-prakāśa son quienes disfrutan directamente de la energía interna, que es quien exhibe eternamente el mundo espiritual, la más confidencial de las manifestaciones de energía. La manifestación externa, la energía material, procura la cubierta corporal de las entidades vivientes condicionadas, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga. Esta energía que recubre se manifiesta bajo las tres modalidades de la naturaleza material, y se percibe de diversas maneras por las entidades vivientes, tanto en las formas de vida elevadas como en las inferiores.

Each of the three divisions of the internal potency — the sandhinī, samvit and hlādinī energies — influences one of the external potencies by which the conditioned souls are conducted. Such influence manifests the three qualitative modes of material nature, proving definitely that the living entities, the marginal potency, are eternally servitors of the Lord and are therefore controlled by either the internal or the external potency.

Cada una de estas tres divisiones de la potencia interna, las energías sandhinī, samvit y hlādinī, tiene influencia sobre una de las potencias externas que guían a las almas condicionadas. Esta influencia manifiesta las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material, probando de forma concluyente que las entidades vivientes, la potencia marginal, son eternamente servidoras del Señor y que, por tanto, están dirigidas, bien por la potencia interna, bien por la externa.