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Texto

ataeva sei bhāva aṅgīkāra kari’
sādhilena nija vāñchā gaurāṅga-śrī-hari
ataeva sei bhāva aṅgīkāra kari’
sādhilena nija vāñchā gaurāṅga-śrī-hari

Synonyms

Palabra por palabra

ataeva — therefore; sei bhāva — that mood; aṅgīkāra kari’ — accepting; sādhilena — fulfilled; nija — His own; vāñchā — desire; gaurāṅga — Lord Caitanya Mahāprabhu; śrī-hari — the Supreme Personality of Godhead.

ataeva—por tanto; sei bhāva—ese sentimiento; aṅgīkāra kari’—aceptando; sādhilena—satisfizo; nija—Su propio; vāñchā—deseo; gaurāṅga—Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-hari—la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Traducción

Therefore Lord Gaurāṅga, who is Śrī Hari Himself, accepted the sentiments of Rādhā and thus fulfilled His own desires.

Por tanto, el Señor Gaurāṅga, que es Śrī Hari mismo, aceptó los sentimientos de Rādhā, y así satisfizo Sus propios deseos.

Purport

Significado

Of the four kinds of reciprocation of loving service — dāsya, sakhya, vātsalya and mādhurya — mādhurya is considered the fullest. But the conjugal relationship is further divided into two varieties, namely svakīya and parakīya. Svakīya is the relationship with Kṛṣṇa as a formally married husband, and parakīya is the relationship with Kṛṣṇa as a paramour. Expert analysts have decided that the transcendental ecstasy of the parakīya mellow is better because it is more enthusiastic. This phase of conjugal love is found in those who have surrendered to the Lord in intense love, knowing well that such illicit love with a paramour is not morally approved in society. The risks involved in such love of Godhead make this emotion superior to the relationship in which such risk is not involved. The validity of such risk, however, is possible only in the transcendental realm. Svakīya and parakīya conjugal love of Godhead have no existence in the material world, and parakīya is not exhibited anywhere in Vaikuṇṭha, but only in the portion of Goloka Vṛndāvana known as Vraja.

De las cuatro clases de reciprocidad del servicio de amor (dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya), mādhurya se considera la más plena. Pero la relación conyugal se divide más adelante en dos variedades, a saber, svakīya y parakīya. Svakīya es la relación con Kṛṣṇa como marido casado formalmente, y parakīya es la relación con Kṛṣṇa como amante. Analistas expertos han concluido que el éxtasis trascendental de la dulce relación parakīya es superior, porque conlleva más entusiasmo. Esta fase del amor conyugal se encuentra entre aquellos que se han rendido al Señor con amor intenso, sabiendo bien que la sociedad no aprueba moralmente este amor ilícito con un amante. Los riesgos que entraña este amor por Dios hacen que esta emoción sea superior a la relación que no supone este riesgo. La validez de este riesgo, sin embargo, sólo es posible en la esfera trascendental. El amor conyugal por Dios svakīya y parakīya no existen en el mundo material, y parakīya no se muestra en Vaikuṇṭha, sino solamente en la parte de Goloka Vṛndāvana conocida como Vraja.

Some devotees think that Kṛṣṇa is eternally the enjoyer in Goloka Vṛndāvana but only sometimes comes to the platform of Vraja to enjoy parakīya-rasa. The six Gosvāmīs of Vṛndāvana, however, have explained that Kṛṣṇa’s pastimes in Vraja are eternal, like His other activities in Goloka Vṛndāvana. Vraja is a confidential part of Goloka Vṛndāvana. Kṛṣṇa exhibited His Vraja pastimes on the surface of this world, and similar pastimes are eternally exhibited in Vraja in Goloka Vṛndāvana, where parakīya-rasa is ever existent.

Algunos devotos creen que Kṛṣṇa es eternamente el disfrutador en Goloka Vṛndāvana, pero que sólo va a veces al nivel de Vraja para disfrutar el parakīya-rasa. Sin embargo, los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana han explicado que los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vraja son eternos, lo mismo que el resto de Sus actividades en Goloka Vṛndāvana. Vraja es una parte íntima de Goloka Vṛndāvana. Kṛṣṇa exhibió Sus pasatiempos de Vraja en la superficie de este mundo, y pasatiempos semejantes se exhiben eternamente en Vraja, en Goloka Vṛndāvana, donde el parakīya-rasa existe eternamente.

In the third chapter of this epic, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has explicitly accepted the fact that Kṛṣṇa appears in this material world at the end of the Dvāpara age of the twenty-eighth catur-yuga of Vaivasvata Manu and brings with Him His Vrajadhāma, which is the eternal abode of His highest pastimes. As the Lord appears by His own internal potency, so He also brings all His paraphernalia by the same internal potency, without extraneous help. It is further stated here in the Caitanya-caritāmṛta that the parakīya sentiment exists only in that transcendental realm and nowhere else. This highest form of ecstasy can exist only in the most confidential part of the transcendental world, but by the causeless mercy of the Lord we can have a peep into that invisible Vraja.

En el Capítulo Tercero de esta epopeya, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha aceptado explícitamente el hecho de que Kṛṣṇa desciende a este mundo material al final de la era de Dvāpara del vigésimo octavo catur-yuga de Vaivasvata Manu, y trae con Él Su Vrajadhāma, que es la morada eterna de Sus más elevados pasatiempos. Así como el Señor adviene por Su propia potencia interna, trae también, mediante esta misma potencia interna, todos Sus enseres, sin ninguna ayuda externa. También se dice más adelante aquí, en el Caitanya-caritāmṛta, que el sentimiento parakīya existe sólo en aquella esfera trascendental y en ningún otro lugar. Esta forma de éxtasis más elevada sólo puede existir en el lugar más íntimo del mundo trascendental, pero, por la misericordia inmotivada del Señor, podemos tener un atisbo de ese Vraja invisible.

The transcendental mellow relished by the gopīs in Vraja is superexcellently featured in Śrīmatī Rādhārāṇī. Mature assimilation of the transcendental humor of conjugal love is represented by Śrīmatī Rādhārāṇī, whose feelings are incomprehensible even to the Lord Himself. The intensity of Her loving service is the highest form of ecstasy. No one can surpass Śrīmatī Rādhārāṇī in relishing the qualities of the Lord through this supreme transcendental mellow. Therefore the Lord Himself agreed to assume the position of Rādhārāṇī in the form of Lord Śrī Gaurāṅga. He then relished the highest position of parakīya-rasa, as exhibited in the transcendental abode of Vraja.

La dulce relación trascendental que saborean las gopīs en Vraja se caracteriza de la manera más excelente en Śrīmatī Rādhārāṇī. La asimilación madura del sentimiento trascendental de amor conyugal está representada por Śrīmatī Rādhārāṇī, cuyos sentimientos son incomprensibles incluso para el Señor mismo. La intensidad de Su servicio de amor es la más elevada forma de éxtasis. Nadie puede aventajar a Śrīmatī Rādhārāṇī en saborear las dulces cualidades trascendentales del Señor a través de esta melosidad trascendental suprema. Por tanto, el Señor mismo consintió en asumir la posición de Rādhārāṇī, en la forma del Señor Śrī Gaurāṅga. Entonces, Él saboreó el más alto grado del parakīya-rasa, tal como se muestra en Vraja, la morada trascendental.