Skip to main content

Text 44

ТЕКСТ 44

Text

Текст

hāḍike āniyā saba dūra karāila
jala-gomaya diyā sei sthāna lepāila
ха̄д̣ике а̄нийа̄ саба дӯра кара̄ила
джала-гомайа дийа̄ сеи стха̄на лепа̄ила

Synonyms

Пословный перевод

hāḍike — a sweeper; āniyā — calling; saba — all; dūra karāila — caused to be thrown far; jala — water; gomaya — cow dung; diyā — mixing; sei — that; sthāna — place; lepāila — caused to be smeared over.

ха̄д̣ике — подметальщика; а̄нийа̄ — позвав; саба — все; дӯра кара̄ила — выбросив; джала — с водой; гомайа — навоз; дийа̄ — смешав; сеи — то; стха̄на — место; лепа̄ила — помазали.

Translation

Перевод

They called for a sweeper [hāḍi], who threw all the items of worship far away and cleansed the place by mopping it with a mixture of water and cow dung.

Они позвали подметальщика [ха̄д̣и], который выбросил все предметы поклонения Дурге и очистил место, где они лежали, сбрызнув его коровьим навозом, смешанным с водой.

Purport

Комментарий

The men in Vedic society who engage in public sanitary activities like picking up stool and sweeping the street are called hāḍis. Sometimes they are untouchable, especially when engaged in their profession, yet such hāḍis also have the right to become devotees. This is established by Śrī Bhagavad-gītā (9.32), where the Lord declares:

Тех, кто занимаются вывозом нечистот и уборкой улиц, в ведическом обществе называют ха̄д̣и. Обычно хади в силу своей профессии относятся к касте неприкасаемых, но даже они имеют право стать преданными. Это утверждается в «Шри Бхагавад-гите» (9.32), где Господь провозглашает:

māṁ hi pārtha vyapāśrityaye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

“O son of Pṛthā, those who take shelter in Me, though they be of lower birth — women, vaiśyas [merchants], and śūdras [workers] — can attain the supreme destination.”

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».

There are many untouchables of the lower caste in India, but according to Vaiṣṇava principles everyone is welcome to accept this Kṛṣṇa consciousness movement on the spiritual platform of life and thus be freed from trouble. Neither equality nor fraternity is possible on the material platform.

В Индии есть много неприкасаемых, или представителей низших каст, но, согласно вайшнавским принципам, все они могут, встав на духовный уровень, принять участие в Движении сознания Кришны и избавиться от всех неприятностей. Но на материальной основе подобное равенство и братство невозможно.

When Lord Caitanya declares tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā, He indicates that one must be above the material conception of life. When one thoroughly understands that he is not the material body but a spiritual soul, he is even humbler than a man of the lower castes, for he is spiritually elevated. Such humility, in which one thinks himself lower than the grass, is called su-nīcatva, and being more tolerant than a tree is called sahiṣṇutva, forbearance. Being situated in devotional service, not caring for the material conception of life, is called amānitva, indifference to material respect; yet a devotee thus situated is called māna-da, for he is prepared to give honor to others without hesitation.

Когда Господь Чайтанья провозглашает: трӣн̣ад апи су-нӣчена тарор ива сахишн̣уна, — Он указывает на необходимость стать выше материальных представлений о жизни. Если человек полностью осознал, что он — не материальное тело, а вечная душа, он становится смиреннее, чем даже представитель низшей касты, что свидетельствует о его духовной высоте. Смирение, которое заставляет человека считать себя ниже травинки, называется сунӣчатва, а терпение, превосходящее терпение дерева, называется сахишн̣утва, «безропотность». Поглощенность преданным служением вкупе с отрешенностью от материальных представлений о жизни называют словом ама̄нитва, что означает «безразличие к почестям»; самого же такого преданного называют ма̄на-да, ибо он всегда готов выразить почтение другим.

Mahatma Gandhi started the hari-jana movement to purify the untouchables, but he was a failure because he thought that one could become a hari-jana, a personal associate of the Lord, through some kind of material adjustment. That is not possible. Unless one fully realizes that he is not the body but is a spiritual soul, there is no question of his becoming a hari-jana. Those who do not follow in the footsteps of Lord Caitanya Mahāprabhu and His disciplic succession cannot distinguish between matter and spirit, and therefore all their ideas are but a mixed-up hodgepodge of problems. They are virtually lost in the bewildering network of Māyādevī.

Чтобы возвысить неприкасаемых, Махатма Ганди основал движение хари-джанов, но его постигла неудача, поскольку он считал, что человек может стать хари-джаном, то есть приближенным Господа, благодаря социальным преобразованиям. Пока человек полностью не осознает, что он суть не тело, но душа, не может быть и речи о том, чтобы он стал хари-джаном. Те, кто не следует по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и не признает основанную Им ученическую преемственность, не способны отличить дух от материи, а потому все их идеи — это лишь невообразимая мешанина различных проблем. Такие люди в буквальном смысле запутались в сетях Майядеви.