TEXT 9

Devanagari

अथ चित्तं समाधातुं न शक्न‍ोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्‍तुं धनञ्जय ॥ ९ ॥

Text

Tekst

atha cittaṁ samādhātuṁ
na śaknoṣi mayi sthiram
abhyāsa-yogena tato
mām icchāptuṁ dhanañ-jaya

Synonyms

atha — if, therefore; cittam — mind; samādhātum — to fix; na — not; śaknoṣi — you are able; mayi — upon Me; sthiram — steadily; abhyāsa-yogena — by the practice of devotional service; tataḥ — then; mām — Me; icchā — desire; āptum — to get; dhanam-jaya — O winner of wealth, Arjuna.

atha — hvis, derfor; cittam — sindet; samādhātum — at fokusere; na — ikke; śaknoṣi — du er i stand til; mayi — på Mig; sthiram — vedholdende; abhyāsa-yogena — gennem udøvelse af hengiven tjeneste; tataḥ — da; mām — Mig; iccha — ønsk; āptum — at opnå; dhanam-jaya — O vinder af rigdomme, Arjuna.

Translation

My dear Arjuna, O winner of wealth, if you cannot fix your mind upon Me without deviation, then follow the regulative principles of bhakti-yoga. In this way develop a desire to attain Me.

Min kære Arjuna, O vinder af rigdomme, hvis du ikke kan fæstne dit sind på Mig uden afvigelse, følg da bhakti-yogaens regulerende principper, for på den måde vil du udvikle et ønske om at nå Mig.

Purport

In this verse, two different processes of bhakti-yoga are indicated. The first applies to one who has actually developed an attachment for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by transcendental love. And the other is for one who has not developed an attachment for the Supreme Person by transcendental love. For this second class there are different prescribed rules and regulations one can follow to be ultimately elevated to the stage of attachment to Kṛṣṇa.

FORKLARING: I dette vers sigtes der til to forskellige former for praksis i bhakti-yoga. Den første er for den, der gennem transcendental kærlighed rent faktisk har udviklet tilknytning til Kṛṣṇa, Guddommens Højeste Personlighed. Den anden er for den, der endnu ikke har udviklet tilknytning til den Højeste Person i transcendental kærlighed. For denne sidste gruppe er der forskellige foreskrevne regler og reguleringer, som man kan følge for i sidste ende at blive ophøjet til stadiet af tilknytning til Kṛṣṇa.

Bhakti-yoga is the purification of the senses. At the present moment in material existence the senses are always impure, being engaged in sense gratification. But by the practice of bhakti-yoga these senses can become purified, and in the purified state they come directly in contact with the Supreme Lord. In this material existence, I may be engaged in some service to some master, but I don’t really lovingly serve my master. I simply serve to get some money. And the master also is not in love; he takes service from me and pays me. So there is no question of love. But for spiritual life, one must be elevated to the pure stage of love. That stage of love can be achieved by practice of devotional service, performed with the present senses.

Bhakti-yoga er en renselse af sanserne. På det nuværende stadie i materiel eksistens er sanserne konstant urene, fordi de er involveret i sansenydelse. Men ved at udøve bhakti-yoga kan disse sanser blive renset, og i den rensede tilstand kommer de i direkte kontakt med den Højeste Herre. I denne materielle tilværelse kan jeg være ansat til at tjene en eller anden herre, men jeg tjener egentlig ikke min herre, fordi jeg holder af ham. Jeg tjener ham kun for pengenes skyld. Og den samme herre elsker heller ikke mig. Han tager tjeneste fra mig og betaler mig. Så det er ikke kærlighed. Men i åndeligt liv skal man ophøjes til stadiet af ren kærlighed. Dette stadie af kærlighed kan opnås ved at udøve hengiven tjeneste med de nuværende sanser.

This love of God is now in a dormant state in everyone’s heart. And, there, love of God is manifested in different ways, but it is contaminated by material association. Now the heart has to be purified of the material association, and that dormant, natural love for Kṛṣṇa has to be revived. That is the whole process.

Denne kærlighed til Gud ligger nu latent i alles hjerter, og der kommer kærligheden til Gud til udtryk på forskellige måder, men den er forurenet af kontakten med materie. Nu skal hjertet renses for den materielle forurening, og den slumrende naturlige kærlighed til Kṛṣṇa skal genoplives. Det er dét, hele processen går ud på.

To practice the regulative principles of bhakti-yoga one should, under the guidance of an expert spiritual master, follow certain principles: one should rise early in the morning, take bath, enter the temple and offer prayers and chant Hare Kṛṣṇa, then collect flowers to offer to the Deity, cook foodstuffs to offer to the Deity, take prasādam, and so on. There are various rules and regulations which one should follow. And one should constantly hear Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam from pure devotees. This practice can help anyone rise to the level of love of God, and then he is sure of his progress into the spiritual kingdom of God. This practice of bhakti-yoga, under the rules and regulations, with the direction of a spiritual master, will surely bring one to the stage of love of God.

For at følge de regulerende principper i bhakti-yoga skal man under vejledning af en dygtig åndelig mester overholde visse principper. Man skal stå tidligt op om morgenen, tage bad, gå hen i templet og fremføre bønner og synge Hare Kṛṣṇa. Derefter skal man plukke blomster, der skal ofres til Deiteten, tilberede mad og ofre den til Deiteten, indtage prasāda osv. Der er forskellige regler og forskrifter, man skal følge. Og man skal konstant høre Bhagavad-gītā og Śrīmad-Bhāgavatam fra rene hengivne. Denne praksis kan hjælpe hvem som helst til at komme til niveauet af kærlighed til Gud, og derfra kan man være sikker på sit videre fremskridt til Guds åndelige rige. Denne praktisering af bhakti-yoga under regler og forskrifter under en åndelig mesters vejledning fører helt sikkert én til stadiet af kærlighed til Gud.