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Bibliothek » Bhagavad-gītā wie sie ist

NEUNTES KAPITEL

제9장

Das vertraulichste Wissen

가장 비밀스러운 지식

TEXT 1:
Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Mein lieber Arjuna, weil du Mich niemals beneidest, werde Ich dir dieses vertraulichste Wissen und dessen Verwirklichung offenbaren, und durch dieses Verständnis wirst du von den Leiden des materiellen Daseins befreit werden.
제1절:
최고인격신께서 말씀하셨습니다: 나의 소중한 아르주나여, 너는 절대 나를 시기하지 않기에 가장 비밀스러운 이 지식과 깨달음을 네게 전하니, 이것을 앎으로써 물질적 존재의 고통에서 벗어날 것이다.
TEXT 2:
Dieses Wissen ist der König der Bildung und das geheimste aller Geheimnisse. Es ist das reinste Wissen, und weil es durch Erkenntnis eine direkte Wahrnehmung vom Selbst vermittelt, ist es die Vollkommenheit der Religion. Es ist immerwährend und wird mit Freude praktiziert.
제2절:
이 지식은 교육의 왕이며 모든 비밀 중에서 최고의 비밀이다. 또한 가장 순수한 지식이고, 깨달음을 통해 자아에 관한 직접적 인식을 심어주기에 이것이 바로 종교의 완성이니라. 이 지식은 영원하며 즐겁게 성취된다.
TEXT 3:
Diejenigen, die auf dem Pfad des hingebungsvollen Dienstes ohne Glauben sind, können Mich nicht erreichen, o Bezwinger der Feinde. Folglich kehren sie zum Pfad von Geburt und Tod in der materiellen Welt zurück.
제3절:
이 봉헌에 믿음이 없는 자들은 나에게 이를 수 없다, 오 적을 없애는 자여. 따라서 그들은 이 물질계의 삶과 죽음의 길로 다시 돌아오느니라.
TEXT 4:
Von Mir, in Meiner unmanifestierten Form, wird das gesamte Universum durchdrungen. Alle Wesen sind in Mir, doch Ich bin nicht in ihnen.
제4절:
나의 발현하지 않는 형상 안에, 나에 의해서 이 전체 우주가 존재하느니라. 모든 존재는 내 안에 있지만 나는 그들 안에 없다.
TEXT 5:
Und dennoch ruht alles Erschaffene nicht in Mir. Sieh nur Meine mystische Größe! Obwohl Ich der Erhalter aller Lebewesen bin und obwohl Ich allgegenwärtig bin, bin Ich nicht ein Teil der kosmischen Manifestation, denn Mein Selbst ist der Ursprung der Schöpfung.
제5절:
그러나 창조된 모든 것이 내 안에 머물지 않는다. 신비한 나의 풍요로움을 보아라! 나는 모든 생명체의 유지자이며 모든 곳에 있지만, 나는 이 우주적 발현의 일부가 아니다. 그 까닭은 내가 바로 그 창조의 원천이기 때문이니라.
TEXT 6:
Wisse, wie der mächtige Wind, der überall weht, sich immer innerhalb des Himmels befindet, befinden sich alle erschaffenen Wesen in Mir.
제6절:
모든 곳에 부는 강한 바람이 하늘에 항상 있는 것처럼 모든 피조물이 내 안에 머물고 있다는 사실을 알아라.
TEXT 7:
O Sohn Kuntīs, am Ende des Zeitalters gehen alle materiellen Manifestationen in Meine Natur ein, und am Anfang des nächsten Zeitalters erschaffe Ich sie durch Meine Kraft erneut.
제7절:
오 꾼띠의 아들이여, 이 시대의 끝에 모든 물질적 발현은 내 본성에 들어가고, 또 다른 시대의 시작이 오면 내 힘으로 나는 그들을 다시 창조하느니라.
TEXT 8:
Die gesamte kosmische Ordnung untersteht Mir. Durch Meinen Willen wird sie immer wieder automatisch geschaffen, und durch Meinen Willen wird sie am Ende vernichtet.
제8절:
전 우주의 질서가 내 속에 있다. 나의 의지로 그것은 저절로 다시, 또다시 발현되고, 나의 의지로 결국 파괴되느니라.
TEXT 9:
O Dhanañjaya, all diese Tätigkeiten können Mich nicht binden. Ich bin immer unberührt von all diesen materiellen Vorgängen, als wäre Ich unbeteiligt.
제9절:
오 다난자야, 이 모든 일이 나를 구속할 수 없느니라. 나는 이 모든 물질적 활동에서 늘 초연하고 중립적인 것처럼 자리한다.
TEXT 10:
Die materielle Natur, die eine Meiner Energien ist, ist unter Meiner Führung tätig, o Sohn Kuntīs, und bringt alle sich bewegenden und sich nicht bewegenden Wesen hervor. Nach ihrem Gesetz wird diese Manifestation immer wieder geschaffen und aufgelöst.
제10절:
내 에너지 가운데 하나인 이 물질적 본성은 내 지시대로 작용하며, 움직이고 움직이지 않는 모든 것을 만들어 낸다, 오! 꾼띠의 아들이여. 이 발현은 그 법칙에 따라 거듭 창조되었다가 파괴되느니라.
TEXT 11:
Toren verspotten Mich, wenn Ich in der menschlichen Gestalt herabsteige. Sie wissen nicht, daß Ich, als der Höchste Herr über alles Existierende, von transzendentalem Wesen bin.
제11절:
어리석은 자들은 내가 인간의 형상으로 강림할 때 나를 비웃는다. 그들은 존재하는 모든 것의 지고한 주인 나의 초월적 본성을 모른다.
TEXT 12:
Diejenigen, die solcher Täuschung unterliegen, fühlen sich zu dämonischen und atheistischen Auffassungen hingezogen. In diesem verblendeten Zustand werden all ihre Hoffnungen auf Befreiung, all ihre fruchtbringenden Handlungen und all ihre Bemühungen um Wissen zunichte gemacht.
제12절:
따라서 혼돈에 빠진 자들은 악마적이며 무신론적인 견해에 이끌리느니라. 그러한 현혹된 상태에서 해방과 결실을 낳는 행위, 그리고 지식 배양을 원하는 그들의 희망은 모두 좌절되고 만다.
TEXT 13:
O Sohn Pṛthās, diejenigen, die nicht verblendet sind, die großen Seelen, stehen unter dem Schutz der göttlichen Natur. Sie sind vollständig im hingebungsvollen Dienst beschäftigt, da sie Mich als die Höchste Persönlichkeit Gottes kennen, die ursprünglich und unerschöpflich ist.
제13절:
오 쁘리타의 아들이여, 현혹되지 않은 자들, 위대한 영혼들은 신성한 본성의 보호를 받는다. 그들은 내가 기원이며 소멸하지 않는 최고인격신이라는 것을 알기에 봉헌에 완전히 임하느니라.
TEXT 14:
Ohne Unterlaß preisen sie Meine Herrlichkeit, bemühen sich mit großer Entschlossenheit und verneigen sich vor Mir. So verehren Mich die großen Seelen unaufhörlich mit Hingabe.
제14절:
항상 나의 영광을 노래하고, 굳은 결심으로 노력하며, 내 앞에 절하는 위대한 영혼들은 영원히 나를 숭배한다.
TEXT 15:
Andere, die Opfer ausführen, indem sie Wissen entwickeln, verehren den Höchsten Herrn als das Eine Ungeteilte, als den in viele Aufgeteilten und als die universale Form.
제15절:
지식의 배양으로 희생하고, 우주적 형상으로서 지고한 주를 숭배하는 다른 자들 또한 다양한 방식 중 하나로 나를 섬기는 것이다.
TEXT 16:
Aber Ich bin es, der das Ritual ist, Ich bin das Opfer, die Opferung zu den Ahnen, das Heilkraut und die transzendentalen Hymnen. Ich bin die Butter, das Feuer und die Opferung.
제 16 절:
그러나 내가 바로 의식이며, 내가 희생, 조상에 바치는 것, 약초, 초월적 구송이다. 나는 버터이고 불이며 제물이다.
TEXT 17:
Ich bin der Vater des Universums, die Mutter, der Erhalter und der Großvater. Ich bin der Gegenstand des Wissens, der Läuternde und die Silbe oṁ. Ich bin auch der Ṛg, der Sāma und der Yajur Veda.
제17절:
나는 이 우주의 아버지이고, 어머니, 후원자, 그리고 조상이다. 나는 지식의 대상이고, 정화제이며 그리고 음절 옴이다. 나는 또한 리그, 사마 그리고 야주르베다이니라.
TEXT 18:
Ich bin das Ziel, der Erhalter, der Meister, der Zeuge, das Zuhause, die Zuflucht und der beste Freund. Ich bin die Schöpfung und die Vernichtung, die Grundlage von allem, der Ruheort und der ewige Same.
제18절:
나는 목표, 유지자, 주인, 증인, 보금자리, 은신처, 그리고 가장 친한 친구이다. 나는 창조, 파괴, 모든 것의 근본이고, 휴식처이며 영원한 씨앗이다.
TEXT 19:
O Arjuna, Ich sorge für Wärme, und Ich bin es, der den Regen zurückhält und aussendet. Ich bin die Unsterblichkeit, und Ich bin auch der personifizierte Tod. Sowohl die spirituelle als auch die materielle Energie befinden sich in Mir.
제19절:
오 아르주나, 내가 열(온기)을 주고, 내가 비를 보내고 그치게 하느니라. 나는 불멸이며 나는 또한 죽음의 구현이니라. 영혼과 물질 모두 내 안에 있다.
TEXT 20:
Diejenigen, die die Veden studieren und den soma-Saft trinken, weil sie zu den himmlischen Planeten gelangen wollen, verehren Mich indirekt. Da sie von sündhaften Reaktionen geläutert wurden, werden sie auf dem frommen, himmlischen Planeten Indras geboren, wo sie die Freuden der Götter genießen.
제20절:
천상의 행성들에 가고자 베다를 공부하고 소마 주스를 마시는 자들은 나를 간접적으로 숭배하는 것이다. 죄업을 씻은 후, 그들은 경건한 천상의 행성인 인드라 행성에 태어나 그곳에서 신성한 즐거움을 누리게 된다.
TEXT 21:
Wenn sie auf diese Weise unermeßliche himmlische Sinnenfreuden genossen haben und die Ergebnisse ihrer frommen Handlungen erschöpft sind, kehren sie zurück zu diesem Planeten des Todes. So erlangen diejenigen, die nach Sinnengenuß streben, indem sie die Prinzipien der drei Veden befolgen, nur wiederholte Geburten und Tode.
제21절:
따라서 천상의 커다란 감각 만족을 즐기고 나서 경건한 행위의 결과가 다하면 그들은 다시 죽음의 이 땅으로 돌아온다. 결국 세 베다의 원칙들을 잘 지킴으로써 감각 만족을 추구하는 자들은 거듭된 생사만을 얻을 뿐이다.
TEXT 22:
Doch denjenigen, die Mich mit ausschließlicher Hingabe verehren und die über Meine transzendentale Gestalt meditieren – ihnen gebe Ich, was sie brauchen, und erhalte Ich, was sie haben.
제22절:
그러나 나의 초월적 형상을 명상하며 헌애로써만 항상 나를 숭배하는 자들에게 나는 그들이 부족한 것을 채워 주고, 그들이 가지고 있는 것을 지켜주느니라.
TEXT 23:
Diejenigen, die Geweihte anderer Götter sind und diese mit Glauben verehren, verehren im Grunde allein Mich, o Sohn Kuntīs, aber sie tun es auf falsche Weise.
제23절:
다른 데바들을 믿음으로 숭배하는 자들과 그들의 헌애자는 실제로 나만을 숭배하는 것이다, 오 꾼띠의 아들이여. 그러나 그들은 잘못된 방식으로 나를 섬기고 있다.
TEXT 24:
Ich bin der einzige Genießer und Meister aller Opfer. Deshalb kommen diejenigen, die Mein wahres, transzendentales Wesen nicht erkennen, zu Fall.
제 24 절:
나는 모든 희생의 유일한 향유자이며 주인이다. 그러므로 나의 진정한 초월적 본성을 깨닫지 못하는 자는 떨어진다.
TEXT 25:
Diejenigen, die die Halbgötter verehren, werden unter den Halbgöttern geboren; diejenigen, die die Vorfahren verehren, gehen zu den Vorfahren; diejenigen, die Geister und Gespenster verehren, werden unter solchen Wesen geboren, und diejenigen, die Mich verehren, werden mit Mir leben.
제25절:
데바들을 숭배하는 자들은 데바들 사이에서 태어나고, 조상을 숭배하는 자들은 조상들에게 가고, 유령과 혼백을 숭배하는 자들은 그러한 것들 가운데 태어나고, 나를 숭배하는 자들은 나와 함께 살 것이다.
TEXT 26:
Wenn Mir jemand mit Liebe und Hingabe ein Blatt, eine Blume, eine Frucht oder etwas Wasser opfert, werde Ich es annehmen.
제26절:
나에게 사랑과 헌신으로 잎 하나, 꽃 한 송이, 과일 하나 또는 물을 바치면 나는 그것을 받아들이노라.
TEXT 27:
Alles, was du tust, alles, was du ißt, alles, was du opferst oder fortgibst, sowie alle Entsagung, die du dir auferlegst, solltest du, o Sohn Kuntīs, Mir als Opfer darbringen.
제27절:
무엇을 하든, 무엇을 먹든, 무엇을 바치거나 나누어 주든, 그리고 어떠한 고행을 하든, 오 꾼띠의 아들이여, 그것을 나에게 바치는 것으로서 하여라.
TEXT 28:
Auf diese Weise wirst du von der Fessel der Arbeit und ihren glückverheißenden und unglückverheißenden Ergebnissen befreit werden. Indem du deinen Geist gemäß dem Prinzip der Entsagung auf Mich richtest, wirst du befreit werden und zu Mir kommen.
제28절:
이런 식으로 너는 일에서의 속박과 그것의 상서롭고 상서롭지 못한 결과에서 벗어날 것이다. 버림의 원칙으로 네 마음을 나에게 집중하면 너는 해방되고 나에게로 올 것이니라.
TEXT 29:
Ich beneide niemanden, noch bevorzuge Ich jemanden. Ich bin allen gleichgesinnt. Doch jeder, der Mir in Hingabe dient, ist Mein Freund, ist in Mir, und auch Ich bin sein Freund.
제29절:
나는 그 누구를 시기하지도 편애하지도 않는다. 나는 모두에게 공평하다. 그러나 헌애로 나를 섬기는 자는 누구나 내 친구이고 내 안에 있으며 나는 또한 그의 친구이다.
TEXT 30:
Selbst wenn jemand die abscheulichsten Handlungen begeht, muß er, wenn er sich im hingebungsvollen Dienst betätigt, als Heiliger angesehen werden, da er mit Entschlossenheit das richtige Ziel anstrebt.
제30절:
설령 가장 끔찍한 일을 저지르더라도, 그가 봉헌에 종사하면 성인으로 여겨야 마땅한데, 그 이유는 그가 굳은 결심으로 올바른 위치에 있기 때문이다.
TEXT 31:
Sehr bald wird er rechtschaffen und erlangt beständigen Frieden. O Sohn Kuntīs, verkünde kühn, daß Mein Geweihter niemals vergeht.
제31절:
그는 곧 정의로운 인간이 되어 지속되는 평화를 얻을 것이다. 오 꾼띠의 아들이여, 나의 헌애자는 절대 소멸하지 않는다고 대담하게 선언하여라.
TEXT 32:
O Sohn Pṛthās, diejenigen, die bei Mir Zuflucht suchen, können das höchste Ziel erreichen, auch wenn sie von niederer Geburt sind, wie Frauen, vaiśyas [Kaufleute] oder śūdras [Arbeiter].
제32절:
오 쁘리타의 아들이여, 나에게 은신하는 자들은, 여자들과 바이샤(상인들), 그리고 슈드라(노동자들) 같은 낮은 출신이라고 하더라도 최상의 목적지에 이를 것이다.
TEXT 33:
Um wieviel mehr trifft dies für die rechtschaffenen brāhmaṇas, die Gottgeweihten und die heiligen Könige zu. Deshalb beschäftige dich, der du in diese zeitweilige, leiderfüllte Welt gekommen bist, in Meinem liebevollen Dienst.
제33절:
정의로운 브라흐마나들과 헌애자들, 그리고 성스러운 왕들에게는 얼마만큼 더 그러하겠는가? 그러므로 이 일시적이고, 고통스러운 물질계에 이왕 왔으니 나에게 사랑의 봉사를 하여라.
TEXT 34:
Beschäftige deinen Geist immer damit, an Mich zu denken; werde Mein Geweihter, erweise Mir deine Ehrerbietungen und verehre Mich. Wenn du auf diese Weise völlig in Mich versunken bist, wirst du mit Gewißheit zu Mir kommen.
제34절:
네 마음을 항상 나를 생각하는 데 두고, 나의 헌애자가 되어 나에게 절하며 나를 숭배하여라. 나에게 완전히 전념하면 너는 나에게로 반드시 올 것이다.