KAPITOLA DEVATENÁCTÁ

CAPÍTULO DEZENOVE

Popis ostrova Jambūdvīpu

Uma Descrição da Ilha de Jambūdvīpa

Tato kapitola popisuje slávu Bhārata-varṣi a také uctívání Pána Rāmacandry na území zvaném Kimpuruṣa-varṣa. Obyvatelé Kimpuruṣa-varṣi se těší štěstí, protože uctívají Pána Rāmacandru s Jeho věrným služebníkem Hanumānem. Pán Rāmacandra je příkladem inkarnace Boha sestupující za účelem mise paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — ochránit oddané a vyhladit ničemné. Pán Rāmacandra ukazuje skutečný záměr inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství a oddaní využívají příležitosti poskytovat Mu láskyplnou transcendentální službu. Člověk se má plně odevzdat Pánu a zapomenout na své takzvané hmotné štěstí, bohatství a vzdělání, které pro potěšení Pána nemají žádný význam. Pána těší jedině naše odevzdanost.

Este capítulo traz a descrição das glórias de Bhārata-varṣa, bem como a descrição de como o Senhor Rāmacandra é adorado no trecho de terra conhecido como Kimpuruṣa-varṣa. Os habitantes de Kimpuruṣa-varṣa são afortunados, pois adoram tanto o Senhor Rāmacandra quanto Hanumān, Seu servo fiel. O Senhor Rāmacandra é um exemplo de encarnação de Deus que advém com a missão de paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — proteger os devotos e aniquilar os canalhas. O Senhor Rāmacandra mostra qual é o verdadeiro propósito da encarnação da Suprema Personalidade de Deus, e os devotos se valem dessa oportunidade para Lhe prestar transcendental serviço amoroso. Todos devem render-se por completo ao Senhor e esquecer-se da aparente felicidade, opulência e educação materiais, que de nada servem para satisfazer o Senhor. O Senhor fica satisfeito somente com o processo de rendição a Ele.

Když Devarṣi Nārada sestoupil, aby poučil Sāvarṇiho Manua, popsal bohatství Bhārata-varṣi, Indie. Sāvarṇi Manu a obyvatelé Bhārata-varṣi oddaně slouží Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, Jenž je původem stvoření, udržování a zničení a Jehož vždy uctívají seberealizované duše. Na planetě zvané Bhārata-varṣa je stejně jako na jiných územích mnoho řek a hor, ale Bhārata-varṣa má přesto zvláštní význam, protože zde existuje védský systém varṇāśrama-dharma, který dělí společnost na čtyři varṇy a čtyři āśramy. Nārada Muni je navíc toho mínění, že i když je následování zásad varṇāśrama-dharmy dočasně narušeno, je možné ho kdykoliv obnovit. Pokud lidé udržují varṇāśramu, postupně dosáhnou duchovní úrovně a vysvobození z hmotných pout. Následování zásad varṇāśrama-dharmy dává člověku příležitost stýkat se s oddanými. Tato společnost v něm postupně probudí spící sklon sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství a oprostí ho od všech základních principů hříšného života. Tehdy dostane příležitost vykonávat čistou oddanou službu Nejvyššímu Pánu, Vāsudevovi. Kvůli této příležitosti jsou obyvatelé Bhārata-varṣi velebeni i na nebeských planetách. Dokonce i na nejvyšší planetě tohoto vesmíru, Brahmaloce, rozmlouvají tamní obyvatelé o postavení Bhārata-varṣi s velkým zalíbením.

Quando veio instruir Sārvaṇi Manu, Devarṣi Nārada descreveu a opulência de Bhārata-varṣa, Índia. Sārvaṇi Manu e os habitantes de Bhārata-varṣa ocupam-se em prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, que é a origem da criação, manutenção e aniquilação e que sempre é adorado pelas almas autorrealizadas. Assim como ocorre em outros trechos de terra, existem muitos rios e montanhas no planeta conhecido como Bhārata-varṣa, mas Bhārata-varṣa tem um significado especial, dado que, nessa extensão territorial, prevalece o princípio védico de varṇāśrama-dharma, que divide a sociedade em quatro varṇas e quatro āśramas. Além disso, na opinião de Nārada Muni, mesmo que a execução dos princípios de varṇāśrama-dharma sofra um distúrbio temporário, podem ser revividos a qualquer momento. Quem segue a instituição de varṇāśrama gradualmente se eleva à plataforma espiritual e se liberta do cativeiro material. Seguindo os princípios de varṇāśrama-dharma, o indivíduo obtém a oportunidade de associar-se com os devotos. Semelhante associação desperta aos poucos sua propensão adormecida de servir à Suprema Personalidade de Deus e o liberta dos elementos básicos da vida pecaminosa. A partir daí, ele obtém a oportunidade de prestar imaculado serviço devocional a Vāsudeva, o Senhor Supremo. Devido a essa oportunidade, os habitantes de Bhārata-varṣa são louvados inclusive nos planetas celestiais. Mesmo em Brahmaloka, o planeta mais elevado deste universo, a posição de Bhārata-varṣa é discutida com muito deleite.

Všechny podmíněné živé bytosti ve vesmíru podstupují na různých planetách a v různých životních druzích evoluční vývoj. Tak mohou dospět až na Brahmaloku, ale poté musí znovu sestoupit na Zemi, jak potvrzuje Śrīmad Bhagavad-gītā (ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna). Řídí-li se ti, kdo žijí v Bhārata-varṣe, striktně zásadami varṇāśrama-dharmy a rozvíjejí-li své spící vědomí Kṛṣṇy, nemusí se po smrti vrátit do tohoto hmotného světa. Žádné místo, kde nelze naslouchat o Nejvyšší Osobnosti Božství od realizovaných duší, není pro živou bytost příliš vhodné, ani kdyby se jednalo o Brahmaloku. Nevyužije-li ten, kdo se narodil v Bhārata-varṣe jako lidská bytost, příležitosti k duchovnímu povznesení, je bezesporu v tom nejžalostnějším postavení. V zemi zvané Bhārata-varṣa se i sarva-kāma-bhakta, oddaný usilující o splnění nějaké hmotné touhy, díky stykům s oddanými zbaví všech hmotných tužeb a nakonec se stane čistým oddaným a bez potíží se vrátí domů, zpátky k Bohu.

Em diferentes planetas e em diferentes espécies de vida, todas as entidades vivas condicionadas desenvolvem-se dentro do universo. Assim, uma pessoa pode elevar-se a Brahmaloka, mas depois terá que voltar a descer à Terra, como se confirma na Śrīmad Bhagavad-gītā (ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna). Se os habitantes de Bhārata-varṣa seguirem à risca os princípios de varṇāśrama-dharma e desenvolverem sua latente consciência de Kṛṣṇa, não lhes será necessário regressarem a este mundo material após a morte. Qualquer lugar onde não se ouvem as almas realizadas falarem sobre a Suprema Personalidade de Deus, mesmo que tal lugar seja Brahmaloka, não é muito apropriado para a entidade viva. Se alguém nasce como um ser humano na terra de Bhārata-varṣa e não se vale dessa oportunidade para obter elevação espiritual, sua posição é com certeza muito deplorável. Na terra conhecida como Bhārata-varṣa, mesmo que alguém seja sarva-kāma-bhakta, um devoto que busca satisfazer algum desejo material, ele se livrará de todos os desejos materiais ao se associar com os devotos e, finalmente, ele se tornará um devoto puro. Tal pessoal, sem dificuldade alguma, voltará ao lar, voltará ao Supremo.

Na konci této kapitoly popisuje Śrī Śukadeva Gosvāmī Mahārājovi Parīkṣitovi osm podostrovů ostrova Jambūdvīpu.

No final deste capítulo, Śrī Śukadeva Gosvāmī descreve a Mahārāja Parīkṣit as oito ilhas menores localizadas dentro da ilha de Jambūdvīpa.

Sloka 1:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi, v Kimpuruṣa-varṣe poskytuje velký oddaný Hanumān společně s obyvateli tohoto území nepřetržitou oddanou službu Pánu Rāmacandrovi, který je starším bratrem Lakṣmaṇa a drahým manželem Sītādevī.

VERSO 1:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, em Kimpuruṣa-varṣa, o grande devoto Hanumān, juntamente com os habitantes dessa terra, está sempre dedicado ao serviço devocional ao Senhor Rāmacandra, o irmão mais velho de Lakṣmaṇa e o querido esposo de Sītādevī.

Sloka 2:: Slávu Pána Rāmacandry vždy opěvuje mnoho Gandharvů a tento zpěv je nesmírně příznivý. Hanumānjī a Ārṣṭiṣeṇa, vůdčí osoba Kimpuruṣa-varṣi, mu neustále s napjatou pozorností naslouchají. Hanumān pronáší následující mantry.

VERSO 2:: Uma hoste de Gandharvas está sempre ocupada em cantar as glórias do Senhor Rāmacandra. Esse canto é sempre auspiciosíssimo. Hanumānjī e Arṣṭiṣeṇa, a personalidade mais importante de Kimpuruṣa-varṣa, ouvem constante e atentamente essas glórias. Hanumān canta os seguintes mantras.

Sloka 3:: Ó můj Pane, pro Tvé uspokojení pronáším bīja-mantru oṁkāra. Přeji si vzdát uctivé poklony Osobnosti Božství, nejlepší ze všech nanejvýš vznešených osobností. Ó Pane, z Tebe pocházejí všechny dobré vlastnosti Árjů, pokročilých lidských bytostí. Tvé vlastnosti a chování jsou vždy zásadové a vždy také ovládáš Své smysly a mysl. Tím, že jednáš jako obyčejný člověk, projevuješ ukázkový charakter, abys učil ostatní, jak se mají chovat. Na obyčejném prubířském kameni lze ověřit kvalitu zlata, ale Ty jsi jako prubířský kámen, kterým lze přezkoušet všechny dobré vlastnosti. Jsi uctíván brāhmaṇy, nejpřednějšími ze všech oddaných. Ty, Nejvyšší Osobo, jsi král králů, a proto Ti skládám uctivé poklony.

VERSO 3:: Que eu satisfaça Vossa Onipotência cantando o bīja-mantra oṁkāra. Desejo oferecer minhas respeitosas reverências à Personalidade de Deus, que é a melhor entre as personalidades mais elevadas. Vossa Onipotência é o reservatório de todas as boas qualidades dos arianos, ou pessoas avançadas. Vosso caráter e comportamento são sempre coerentes, e sempre controlais Vossos sentidos e Vossa mente. Agindo tal qual um ser humano comum, manifestais um caráter exemplar para ensinar como os outros devem comportar-se. Há uma pedra de toque útil em avaliar a qualidade do ouro, mas sois como uma pedra de toque utilizada para averiguar todas as boas qualidades. Sois adorado pelos brāhmaṇas, que são os principais de todos os devotos. Vós, a Pessoa Suprema, sois o rei dos reis, e, portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Sloka 4:: Pán, Jehož čistá podoba (sac-cid-ānanda-vigraha) je neposkvrněná kvalitami hmotné přírody, může být vnímán čistým vědomím. Ve Vedāntě je o Něm psáno, že je jeden jediný. Díky Své duchovní energii je nedotčený znečištěním hmotné přírody, a jelikož Ho nelze vidět hmotným zrakem, je známý jako transcendentální. Nevykonává žádné hmotné činnosti a nemá hmotnou podobu ani jméno. Transcendentální podobu Pána lze vnímat jedině v čistém vědomí, vědomí Kṛṣṇy. Buďme pevně upnuti na lotosové nohy Pána Rāmacandry a skládejme těmto transcendentálním lotosovým nohám uctivé poklony.

VERSO 4:: O Senhor, cuja forma pura [sac-cid-ānanda-vigraha] não se contamina com os modos da natureza material, pode ser percebido por alguém cuja consciência seja pura. No Vedānta, Ele é descrito como inigualável. Devido à Sua potência espiritual, Ele não é tocado pela contaminação da natureza material e, como não está sujeito à visão material, é tido como transcendental. Ele não exerce atividades materiais, tampouco traz forma ou nome materiais. Apenas em consciência pura, consciência de Kṛṣṇa, é que alguém pode perceber a forma transcendental do Senhor. Fixemo-nos firmemente aos pés de lótus do Senhor Rāmacandra, e ofereçamos nossas respeitosas reverências a esses transcendentais pés de lótus.

Sloka 5:: Bylo určeno, že Rāvaṇu, vůdce Rākṣasů, nemůže zabít nikdo jiný než člověk, a z toho důvodu se Pán Rāmacandra, Nejvyšší Osobnost Božství, zjevil v lidské podobě. Jeho posláním však nebylo pouze zabít Rāvaṇu, ale také poučit smrtelné bytosti, že hmotné štěstí soustředěné kolem sexu neboli kolem vlastní manželky je příčinou mnoha strastí. Pán je soběstačná Nejvyšší Osobnost Božství a pro nic nemusí naříkat. Proč by jinak zakoušel tolik strádání kvůli únosu matky Sīty?

VERSO 5:: Havia determinação de que Rāvaṇa, o principal dos Rākṣasas, só poderia ser morto por um homem, e, por essa razão, o Senhor Rāmacandra, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu sob a forma de um ser humano. Contudo, a missão do Senhor Rāmacandra não se resumia a matar Rāvaṇa, senão que Ele também veio ensinar aos seres mortais que a felicidade material, centralizada na vida sexual ou na esposa, causa muitos sofrimentos. Ele é a autossuficiente Suprema Personalidade de Deus, e nada Lhe causa lamentação. Portanto, por que Ele ficaria sujeito a tribulações devido ao rapto de mãe Sītā?

Sloka 6:: Jelikož je Pán Śrī Rāmacandra Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudeva, nic v tomto hmotném světě Ho nepoutá. Je nejmilovanější Nadduší všech seberealizovaných duší a jejich velice důvěrným přítelem. V plné míře oplývá všemi vznešenými vlastnostmi. Nemohl tedy trpět odloučením od Své manželky a nemohl se jí ani Svého mladšího bratra Lakṣmaṇa vzdát. Opustit kohokoliv z nich by bylo zcela vyloučené.

VERSO 6:: Como é a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, o Senhor Śrī Rāmacandra não está apegado a nada deste mundo material. Ele é a queridíssima Superalma de todas as almas autorrealizadas, de quem é um amigo muito íntimo. Ele é pleno de todas as opulências. Portanto, é impensável que Ele sofreria ao ficar sem Sua esposa, tampouco poderia ter abandonado Sua esposa e Lakṣmaṇa, Seu irmão mais novo. Abandonar qualquer um desses dois Lhe seria absolutamente impossível.

Sloka 7:: Nikdo nemůže získat přátelství s Nejvyšším Pánem Rāmacandrou na základě hmotných předností, jako je zrození v aristokratické rodině, tělesná krása, řečnická působivost, bystrá inteligence nebo příslušnost k vyšší rase či národu. Žádná z těchto předností není pro dosažení přátelství s Pánem Śrī Rāmacandrou skutečným předpokladem. Jak jinak by bylo možné, že i když jsme necivilizovaní obyvatelé lesa, kteří nemají vznešený původ, neoplýváme žádnou tělesnou krásou a nedokážeme hovořit jako urození lidé, Pán Rāmacandra nás přesto přijal za Své přátele?

VERSO 7:: Ninguém pode estabelecer amizade com o Supremo Senhor Rāmacandra tomando como base qualidades materiais tais como nascimento em família aristocrática, beleza pessoal, eloquência, inteligência aguda, raça ou nação superiores. Nenhuma dessas qualificações realmente é garantia de amizade com o Senhor Śrī Rāmacandra. De outra maneira, como é possível que o Senhor Rāmacandra nos aceitou como amigos, embora sejamos habitantes incivilizados da floresta e não tenhamos nascimento nobre, nem beleza física, tampouco saibamos falar com elegância?

Sloka 8:: Každý — ať už polobůh či démon, člověk nebo tvor jiný než člověk, jako jsou šelmy a ptáci — by proto měl uctívat Pána Rāmacandru, Nejvyšší Osobnost Božství, Jenž se zjevuje na této Zemi jako lidská bytost. K uctívání Osobnosti Božství není zapotřebí velké askeze, neboť Pán od Svého oddaného přijímá i malou službu. Ta Ho uspokojí, a jakmile je spokojen, oddaný je úspěšný. Pán Śrī Rāmacandra přivedl zpátky domů, zpátky k Bohu (na Vaikuṇṭhu) všechny oddané z Ayodhyi.

VERSO 8:: Portanto, seja determinada criatura um semideus ou um demônio, homem ou entidade não-humana, tal como um animal selvagem ou um pássaro, todos devem adorar o Senhor Rāmacandra, a Suprema Personalidade de Deus, que aparece nesta Terra tal qual um ser humano. Para adorar o Senhor, não há necessidade de grandes austeridades ou penitências, pois Ele aceita inclusive um modesto serviço oferecido por Seu devoto. Assim, Ele fica satisfeito, e, tão logo Ele Se satisfaz, o devoto é bem-sucedido. Na verdade, o Senhor Śrī Rāmacandra levou de volta ao lar, de volta ao Supremo [Vaikuṇṭha], todos os devotos de Ayodhyā.

Sloka 9:: (Śukadeva Gosvāmī pokračoval:) Sláva Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, je nepředstavitelná. Zjevil se v podobě Nara-Nārāyaṇa na území Bhārata-varṣi, v místě zvaném Badarikāśram, aby Svým oddaným projevil přízeň tím, že je bude učit náboženství, poznání, odříkání, duchovní síle, ovládání smyslů a způsobu, jak se oprostit od falešného ega. Oplývá duchovními dokonalostmi a Jeho askeze bude pokračovat až do konce tohoto věku. Tak vypadá seberealizace.

VERSO 9:: [Śukadeva Gosvāmī continuou:] As glórias da Suprema Personalidade de Deus são inconcebíveis. Para favorecer Seus devotos, ensinando-lhes religião, conhecimento, renúncia, poder espiritual, controle dos sentidos e como libertarem-se do falso ego, Ele apareceu sob a forma de Nara-Nārāyaṇa na terra de Bhārata-varṣa, na região conhecida como Badarikāśrama. Ele é avançado na opulência de bens espirituais, e estará ocupado em executar austeridades até o final do presente milênio. Esse é o processo de autorrealização.

Sloka 10:: Ve své knize zvané Nārada Pañcarātra popsal Bhagavān Nārada velice názorně, jak dosáhnout konečného životního cíle — oddanosti — pomocí poznání a praktikování mystické yogy. Popsal také slávu Pána, Nejvyšší Osobnosti Božství. Velký mudrc Nārada vyložil obsah tohoto transcendentálního díla Sāvarṇimu Manuovi, aby poučil ty obyvatele Bhārata-varṣi, kteří se striktně řídí zásadami varṇāśrama-dharmy, jak dosáhnout oddané služby Pánu. Nārada Muni tak společně s dalšími obyvateli Bhārata-varṣi neustále slouží Nara-Nārāyaṇovi a pronáší následující modlitbu.

VERSO 10:: Em seu livro, conhecido como Nārada Pañcarātra, Bhagavān Nārada vividamente descreve como trabalhar para que, através do conhecimento e da execução do sistema do yoga místico, alcance-se a meta última da vida, ou seja, a devoção. Ele também descreve as glórias do Senhor, a Suprema Personalidade de Deus. A fim de ensinar aos habitantes de Bhārata-varṣa, seguidores estritos dos princípios de varṇāśrama-dharma, a alcançar o serviço devocional ao Senhor, o grande sábio Nārada Muni instruiu Sāvarṇi Manu acerca dos princípios de sua doutrina transcendental. Assim, Nārada Muni, juntamente com os outros habitantes de Bhārata-varṣa, sempre se ocupam em servir a Nara-Nārāyaṇa, e ele canta da seguinte maneira.

Sloka 11:: S úctou se klaním Nara-Nārāyaṇovi, nejlepšímu ze všech světců, Nejvyšší Osobnosti Božství. Je na nejvyšší úrovni sebeovládání a seberealizace, prostý falešné pýchy, a je jměním těch, kdo nemají žádné hmotné vlastnictví. Je duchovním mistrem všech paramahaṁsů, kteří jsou nejvznešenějšími lidskými bytostmi, a Pánem seberealizovaných. Uctivě se znovu a znovu klaním u Jeho lotosových nohou.

VERSO 11:: Que eu ofereça minhas respeitosas reverências a Nara-Nārāyaṇa, a melhor de todas as pessoas santas, a Suprema Personalidade de Deus. Ele é o mais autocontrolado e autorrealizado, está livre do falso prestígio e é o patrimônio das pessoas que não têm posses materiais. Ele é o mestre espiritual de todos os paramahaṁsas, os seres humanos mais elevados, e Ele é o mestre dos autorrealizados. Que eu ofereça minhas repetidas reverências a Seus pés de lótus.

Sloka 12:: Nārada, nejmocnější svatý mudrc, uctívá Nara-Nārāyaṇa rovněž následující mantrou: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je vládcem stvoření, udržování a zničení tohoto viditelného vesmírného projevu, ale přesto je zcela prost falešné prestiže. I když se hlupákům zdá, že přijímá hmotné tělo jako my, neovlivňují Ho tělesné potíže, jako je hlad, žízeň a únava. Přestože je svědkem, který vidí vše, Jeho smysly nejsou tím, co vidí, nikdy znečištěné. Skládám uctivé poklony tomuto nepřipoutanému, čistému svědku světa, Nejvyšší Duši, Osobnosti Božství.

VERSO 12:: Nārada, o mais poderoso entre os sábios santos, também adora NaraNārāyaṇa, cantando o seguinte mantra: A Suprema Personalidade de Deus é o mestre da criação, manutenção e aniquilação desta manifestação cósmica visível, mas está inteiramente livre do falso prestígio. Embora os tolos pensem que Ele, assim como nós, aceitou um corpo material, Ele não é afetado pelas tribulações corpóreas sob a forma de fome, sede e fadiga. Embora Ele seja a testemunha que tudo vê, Seus sentidos não são poluídos pelos objetos que Ele vê. Ofereço minhas respeitosas reverências a essa desapegada e pura testemunha do mundo, a Alma Suprema, a Personalidade de Deus.

Sloka 13:: Ó můj Pane, vládce veškeré mystické yogy, toto je vysvětlení jógového procesu, o kterém mluvil seberealizovaný Pán Brahmā (Hiraṇyagarbha). Všichni yogīni se v okamžiku smrti vzdávají hmotného těla s naprostou odpoutaností, jednoduše tak, že upřou svou mysl na Tvé lotosové nohy. To je dokonalost yogy.

VERSO 13:: Ó meu Senhor, mestre de todo o yoga místico, essa é a explicação do processo ióguico falado pelo senhor Brahmā [Hiraṇyagarbha], que é autorrealizado. Na hora da morte, mediante o simples procedimento de colocar sua mente a Vossos pés de lótus, todos os yogīs abandonam o corpo material em completo desapego. Essa é a perfeição do yoga.

Sloka 14:: Materialisté obvykle velice lpí na svém současném tělesném pohodlí a na pohodlí, které očekávají v budoucnosti. Neustále jsou proto pohrouženi v myšlenkách na své manželky, děti a bohatství a bojí se opustit svá těla, plná výkalů a moči. Jestliže se však bojí opustit své tělo i ten, kdo praktikuje vědomí Kṛṣṇy, jaký potom mělo význam jeho usilovné studium śāster? Byla to jen ztráta času.

VERSO 14:: De modo geral, os materialistas são muito apegados aos seus atuais confortos corpóreos e aos confortos corpóreos que contam ter no futuro. Portanto, estão sempre absortos em pensar em suas esposas, filhos e riquezas e temem abandonar seus corpos, que estão cheios de excremento e urina. Todavia, se alguém ocupado em consciência de Kṛṣṇa, também teme abandonar seu corpo, de que adiantou ter-se esforçado tanto para estudar os śāstras? Tudo isso foi mera perda de tempo.

Sloka 15:: Ó Pane, ó Transcendence, pomoz nám proto laskavě a dej nám sílu praktikovat bhakti-yogu, abychom dokázali ovládnout svou neklidnou mysl a upřít ji na Tebe. Všichni jsme nakaženi Tvou iluzorní energií, a z toho důvodu jsme velice připoutaní k tělu, které je plné výkalů a moči, a ke všemu, co má s tímto tělem nějaký vztah. Neexistuje jiný způsob, jak se této připoutanosti vzdát, než oddaná služba. Uděl nám proto prosím toto požehnání.

VERSO 15:: Portanto, ó Senhor, ó Transcendência, por favor, ajudai-nos dando-nos o poder de executar bhakti-yoga, a fim de que possamos controlar nossa mente inquieta e fixá-la em Vós. Todos nós estamos infectados por Vossa energia ilusória, daí nos sentirmos muito apegados ao corpo, que é repleto de excremento e urina, e a tudo relacionado com o corpo. O serviço devocional é o único processo mediante o qual se pode abandonar esse apego. Portanto, faze a gentileza de conceder-nos essa bênção.

Sloka 16:: Na území zvaném Bhārata-varṣa je stejně jako v Ilāvṛta-varṣe mnoho hor a řek. Jména některých hor jsou: Malaya, Maṅgala-prastha, Maināka, Trikūṭa, Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrī-śaila, Veṅkaṭa, Mahendra, Vāridhāra, Vindhya, Śuktimān, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa, Citrakūṭa, Govardhan, Raivataka, Kakubha, Nīla, Gokāmukha, Indrakīla a Kāmagiri. Kromě nich je tam ještě mnoho dalších hor, z jejichž svahů stéká mnoho velkých i malých řek.

VERSO 16:: Assim como em Ilāvṛta-varṣa, existem muitas montanhas e rios na extensão de terra conhecida como Bhārata-varṣa. Algumas das montanhas são conhecidas como Malaya, Maṅgala-prastha, Maināka, Trikūṭa, Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrī-śaila, Veṅkaṭa, Mahendra, Vāridhāra, Vindhya, Śuktimān, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa, Citrakūṭa, Govardhana, Raivataka, Kakubha, Nīla, Gokāmukha, Indrakīla e Kāmagiri. Além dessas, existem muitas outras colinas, com muitos rios, grandes e pequenos, fluindo de suas encostas.

Sloka 17-18:: Dvě z těchto řek — Brahmaputra a Śoṇa — se nazývají nady, hlavní řeky. Tečou zde ještě jiné velké řeky, které jsou význačné: Candravasā, Tāmraparṇī, Avaṭodā, Kṛtamālā, Vaihāyasī, Kāverī, Veṇī, Payasvinī, Śarkarāvartā, Tuṅgabhadrā, Kṛṣṇāveṇyā, Bhīmarathī, Godāvarī, Nirvindhyā, Payoṣṇī, Tāpī, Revā, Surasā, Narmadā, Carmaṇvatī, Mahānadī, Vedasmṛti, Ṛṣikulyā, Trisāmā, Kauśikī, Mandākinī, Yamunā, Sarasvatī, Dṛṣadvatī, Gomatī, Sarayū, Rodhasvatī, Saptavatī, Suṣomā, Śatadrū, Candrabhāgā, Marudvṛdhā, Vitastā, Asiknī a Viśvā. Obyvatelé Bhārata-varṣi jsou očištění, neboť na tyto řeky neustále vzpomínají. Někdy opakují jejich jména jako mantry a jindy jdou přímo k nim, aby se jich dotkli a vykoupali se v nich. Takto se obyvatelé Bhārata-varṣi očišťují.

VERSOS 17-18:: Dois dos rios – o Brahmaputra e o Śoṇa – são chamados nadas, ou rios principais. Existem outros grandes rios muito proeminentes: Candravasā, Tāmraparṇī, Avaṭodā, Kṛtamālā, Vaihāyasī, Kāverī, Veṇī, Payasvinī, Śarkarāvartā, Tuṅgabhadrā, Kṛṣṇāveṇyā, Bhīmarathī, Godāvarī, Nirvindhyā, Payoṣṇī, Tāpī, Revā, Surasā, Narmadā, Carmaṇvatī, Mahānadī, Vedasmṛti, Ṛṣikulyā, Trisāmā, Kauśikī, Mandākinī, Yamunā, Sarasvatī, Dṛṣadvatī, Gomatī, Sarayū, Rodhasvatī, Saptavatī, Suṣomā, Śatadrū, Candrabhāgā, Marudvṛdhā, Vitastā, Asiknī e Viśvā. Os habitantes de Bhārata-varṣa se purificam porque sempre se lembram desses rios. Às vezes, cantam mantras onde falam os nomes desses rios, e, outras vezes, vão diretamente aos rios para tocá-los e banharem-se neles. Assim, os habitantes de Bhārata-varṣa se purificam.

Sloka 19:: Lidé, kteří se narodili na tomto území, se dělí podle kvalit hmotné přírody: dobra (sattva-guṇy), vášně (rajo-guṇy) a nevědomosti (tamo-guṇy). Někteří z nich se rodí jako vznešené osobnosti, jiní jako obyčejné lidské bytosti a další jsou nesmírně odporní — v Bhārata-varṣe se každý rodí přesně podle své minulé karmy. Když člověk — poté, co pravý duchovní mistr zjistil jeho postavení — prochází náležitou přípravou, aby se naučil sloužit Pánu Viṣṇuovi v rámci čtyř společenských tříd (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya a śūdra) a čtyř duchovních stavů (brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa), jeho život se stává dokonalým.

VERSO 19:: As pessoas que nascem nesse trecho de terra encaixam-se de acordo com as qualidades da natureza material – os modos de bondade [sattva-guṇa], paixão [rajo-guṇa] e ignorância [tamo-guṇa]. Algumas delas nascem como personalidades exímias, outras, como seres humanos comuns, e algumas são extremamente abomináveis, pois, em Bhārata-varṣa, a pessoa nasce exatamente de acordo com seu karma passado. Se a posição de alguém é estipulada por um mestre espiritual fidedigno e se ele recebe o devido treinamento através do qual aprende a se ocupar a serviço do Senhor Viṣṇu em obediência às quatro divisões sociais [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra] e às quatro divisões espirituais [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa], sua vida torna-se perfeita.

Sloka 20:: Člověk, jemuž po mnoha a mnoha životech dozrají výsledky jeho zbožných činností, získává příležitost stýkat se s čistými oddanými. Tehdy dokáže přeseknout uzel, kterým je kvůli svým různým plodonosným činnostem poután k nevědomosti. Styky s oddanými ho vedou k tomu, že postupně začne sloužit Pánu Vāsudevovi, Jenž je transcendentální, prostý připoutanosti k hmotnému světu, mimo dosah mysli a slov a nezávislý na všem ostatním. Tato bhakti-yoga, oddaná služba Pánu Vāsudevovi, je skutečnou cestou osvobození.

VERSO 20:: Depois de muitos e muitos nascimentos, quando os resultados das atividades piedosas de alguém amadurecem, ele recebe a oportunidade de se associar com os devotos puros. Então, ele é capaz de cortar o nó do cativeiro e vencer a ignorância que o prende devido às várias atividades fruitivas. Como resultado de se associar com os devotos, a pessoa gradualmente presta serviço ao Senhor Vāsudeva, que é transcendental, livre de apego ao mundo material, ultrapassa o alcance da mente e das palavras e é plenamente independente. Esse bhakti-yoga, o serviço devocional ao Senhor Vāsudeva, é o verdadeiro caminho rumo à liberação.

Sloka 21:: Jelikož lidská podoba skýtá vznešené podmínky pro duchovní realizaci, všichni polobozi na nebi prohlašují: Jak úžasnou příležitost mají tyto lidské bytosti, které se narodily v Bhārata-varṣe! Jistě v minulosti vykonávaly zbožné činy v rámci askeze nebo potěšily Osobně Nejvyššího Pána. Jak jinak by mohly být tolika způsoby zaměstnány oddanou službou? My polobozi se můžeme pouze ucházet o lidské zrození v Bhārata-varṣe, abychom mohli oddaně sloužit, ale tyto lidské bytosti tam již takto jednají.

VERSO 21:: Como a forma de vida humana é a posição ideal para a compreensão espiritual, todos os semideuses no céu falam desta maneira: Quão maravilhoso é o fato de esses seres humanos terem nascido na terra de Bhārata-varṣa! Eles devem ter executado atos piedosos de austeridade no passado, ou a própria Suprema Personalidade de Deus deve ter ficado satisfeito com eles. Caso contrário, como poderiam ocupar-se em serviço devocional de tantas maneiras? Nós, os semideuses, podemos apenas aspirar a alcançar nascimentos humanos em Bhārata-varṣa a fim de prestarmos serviço devocional, mas esses seres humanos já estão ocupados nisso.

Sloka 22:: Polobozi pokračují: Po vykonávání velice náročných védských obřadních obětí, podstupování askeze, dodržování slibů a rozdávání milodarů jsme dosáhli postavení obyvatel nebeských planet. Ale co jsme tím získali? Jsme zde zaneprázdněni hmotným uspokojováním smyslů, a proto si stěží vzpomeneme na lotosové nohy Pána Nārāyaṇa — kvůli nadměrnému smyslovému požitku jsme na Jeho lotosové nohy téměř zapomněli.

VERSO 22:: Os semideuses continuam: Após realizarmos as dificílimas tarefas de executarmos sacrifícios ritualísticos védicos, submetermo-nos a austeridades, observarmos votos e darmos caridade, alcançamos a posição de habitantes dos planetas celestiais. Mas qual o valor dessa conquista? Aqui decerto estamos muito ocupados no gozo dos sentidos materiais, em razão do que quase não nos é possível nos recordarmos dos pés de lótus do Senhor Nārāyaṇa. Na verdade, devido à profusão de gozo dos sentidos, praticamente nos esquecemos dos Seus pés de lótus.

Sloka 23:: Krátký život na území Bhārata-varṣi je lepší než život na Brahmaloce, který trvá milióny a miliardy let, neboť i když člověk dosáhne Brahmaloky, musí se vrátit do koloběhu zrození a smrti. Život v Bhārata-varṣe, na nižším planetárním systému, je velmi krátký, ale ten, kdo tam žije, může přesto vyvinout plné vědomí Kṛṣṇy, a dokonce i během tohoto krátkého života dospět k nejvyšší dokonalosti tím, že se zcela odevzdá lotosovým nohám Pána. Tak dosáhne Vaikuṇṭhaloky, kde neexistuje úzkost ani opakované rození v hmotném těle.

VERSO 23:: Uma vida curta na terra de Bhārata-varṣa é preferível à prolongada vida alcançada em Brahmaloka, que dura milhões e bilhões de anos, isso porque, mesmo que alguém se eleve a Brahmaloka, ele regressará aos repetidos nascimentos e mortes. Embora a vida em Bhārata-varṣa, em um sistema planetário inferior, seja muito curta, a pessoa que ali vive, mesmo nessa curta vida, pode elevar-se à completa consciência de Kṛṣṇa e alcançar a perfeição máxima, rendendo-se plenamente aos pés de lótus do Senhor. Assim, ela alcança Vaikuṇṭhaloka, onde não há ansiedades nem repetidos nascimentos em corpos materiais.

Sloka 24:: Inteligentní osoba nemá zájem o místo ani na nejvyšší planetární soustavě, jestliže tam neteče čistá Ganga rozhovorů o činnostech Nejvyššího Pána, jestliže tam nejsou oddaní zaměstnaní službou na březích této zbožné řeky nebo jestliže se tam nekonají festivaly saṅkīrtana-yajñi pro uspokojení Pána (zvláště proto, že saṅkīrtana-yajña je doporučená pro tento věk).

VERSO 24:: Quem é inteligente não se interessa por um lugar, mesmo que pertença ao sistema planetário mais elevado, se o puro Ganges dos tópicos relativos às atividades do Senhor Supremo não flui por ali, se não há devotos ocupados no serviço devocional às margens desse rio de piedade, ou se não há festivais de saṅkīrtana-yajña para satisfazer o Senhor [especialmente pelo fato de que o saṅkīrtana-yajña é recomendado para esta era].

Sloka 25:: Bhārata-varṣa nabízí ideální zemi a podmínky pro vykonávání oddané služby, jež může člověka osvobodit od výsledků jñāny a karmy. Získá-li někdo v Bhārata-varṣe lidské tělo, vybavené schopnými smyslovými orgány, s nimiž může vykonávat saṅkīrtana-yajñu, ale navzdory této příležitosti se nezačne věnovat oddané službě, je jako osvobozená lesní zvířata a ptáci, jež svou nedbalostí dopustí, aby je lovec znovu spoutal.

VERSO 25:: Bhārata-varṣa oferece o ambiente e as circunstâncias adequadas para a prestação de serviço devocional, o qual pode livrar-nos dos resultados de jñāna e karma. Se alguém obtém um corpo humano na terra de Bhārata-varṣa, com órgãos sensórios saudáveis, com os quais possa executar saṅkīrtana-yajña, mas, apesar dessa oportunidade, não adota o serviço devocional, certamente é como os animais e pássaros livres na floresta, que, de tão descuidados, voltam a ser capturados pelo caçador.

Sloka 26:: V Indii (Bhārata-varṣe) je mnoho lidí, kteří uctívají polobohy — různé správce dosazené Nejvyšším Pánem, jako je například Indra, Candra a Sūrya — z nichž každý je uctíván jiným způsobem. Uctívající nabízejí polobohům příslušné obětiny s vědomím, že polobozi jsou nedílné části celku, Nejvyššího Pána. Nejvyšší Osobnost Božství proto tyto oběti přijímá a postupně uctívající pozvedá na skutečnou úroveň oddané služby tím, že plní jejich touhy. Jelikož je Pán úplný, dává těmto lidem požehnání, která si přejí, přestože uctívají pouze část Jeho transcendentálního těla.

VERSO 26:: Na Índia [Bhārata-varṣa], existem muitos adoradores de semideuses, os vários administradores nomeados pelo Senhor Supremo, tais como Indra, Candra e Sūrya, aos quais são oferecidas diferentes classes de adoração. Os adoradores oferecem suas oblações aos semideuses, considerando esses como partes integrantes do todo, o Senhor Supremo. Portanto, a Suprema Personalidade de Deus aceita essas oferendas e gradualmente eleva os adoradores ao verdadeiro padrão de serviço devocional, satisfazendo-lhes os desejos e aspirações. Como é completo, o Senhor outorga aos adoradores as bênçãos que desejam, mesmo que adorem apenas uma parte de Seu corpo transcendental.

Sloka 27:: Nejvyšší Pán plní hmotné touhy oddaného, jenž se na Něho s takovými pohnutkami obrací, ale nedává mu požehnání, která by ho vedla k žádostem o další požehnání. Ochotně mu ovšem poskytuje útočiště u Svých lotosových nohou, i když se o ně neucházel, a toto útočiště uspokojuje všechny touhy, které oddaný má. To je zvláštní milost Nejvyšší Osobnosti.

VERSO 27:: A Suprema Personalidade de Deus satisfaz os desejos materiais do devoto que, assim motivado, recorre a Ele, mas não concede ao devoto bênçãos que o induzam a pedir outras e outras bênçãos. Contudo, o Senhor prontamente dá ao devoto o refúgio de Seus próprios pés de lótus, mesmo que semelhante pessoa não aspire a isso, e esse refúgio lhe satisfaz todos os desejos. Essa é a misericórdia especial da Personalidade Suprema.

Sloka 28:: Nyní žijeme na nebeských planetách, což je nepochybně výsledkem našich vykonaných obřadů, zbožných činností a yajñí, jakož i studia Ved. Naše životy zde však jednoho dne skončí. Jestliže nám tehdy budou ještě zbývat nějaké zásluhy za naše zbožné činnosti, modlíme se, abychom se mohli znovu narodit v Bhārata-varṣe jako lidské bytosti schopné vzpomínat na lotosové nohy Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán je tak laskavý, že na území Bhārata-varṣi Osobně přichází a zvětšuje štěstí jejích obyvatel.

VERSO 28:: Estamos vivendo agora nos planetas celestiais, e, sem dúvida, isso se deve ao fato de termos realizado cerimônias ritualísticas, atividades piedosas e yajñas e estudado os Vedas. Contudo, nossa vida aqui um dia se acabará. Oramos para que então, se restar algum mérito de nossas atividades piedosas, possamos renascer em Bhārata-varṣa como seres humanos capazes de nos lembrarmos dos pés de lótus do Senhor. O Senhor é tão bondoso que pessoalmente vem à terra de Bhārata-varṣa e promove a boa fortuna de sua população.

Sloka 29-30:: Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi, podle názoru některých učenců obklopuje Jambūdvīp osm menších ostrovů. Když synové Mahārāje Sagara hledali po celém světě svého ztraceného koně, rozkopávali zemi, a to vedlo ke vzniku těchto osmi přilehlých ostrovů. Jmenují se Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandarahariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala a Laṅkā.

VERSOS 29-30:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, na opinião de alguns estudiosos eruditos, oito ilhas menores cercam Jambūdvīpa. Quando percorriam o mundo inteiro na tentativa de encontrar seu cavalo perdido, os filhos de Mahārāja Sagara escavaram a terra, e, dessa maneira, oito ilhas circunvizinhas passaram a existir. Os nomes dessas ilhas são Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandara-hariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala e Laṅkā.

Sloka 31:: Můj milý králi Parīkṣite, ó nejlepší z potomků Bharaty Mahārāje, takto jsem ti popsal — jak jsem byl sám poučen — ostrov Bhārata-varṣu a jeho přilehlé ostrovy. Tyto ostrovy tvoří Jambūdvīp.

VERSO 31:: Meu querido rei Parīkṣit, ó melhor entre os descendentes de Bhārata Mahārāja, da mesma forma como fui instruído, acabo de descrever-te a ilha de Bhārata-varṣa e suas ilhas circunvizinhas. Essas são as ilhas que constituem Jambūdvīpa.