Sloka 42
VERSO 42
Verš
Texto
tapaḥ śaucaṁ dayām iti
pratisandadha āśvāsya
mahīṁ ca samavardhayat
tapaḥ śaucaṁ dayām iti
pratisandadha āśvāsya
mahīṁ ca samavardhayat
Synonyma
Sinônimos
vṛṣasya — do touro (a personalidade da religião); naṣṭān — perdidas; trīn — três; pādān — pernas; tapaḥ — austeridade; śaucam — limpeza; dayām — misericórdia; iti — assim; pratisandadhe — restabeleceu; āśvāsya — através de incentivo às atividades; mahīm — a Terra; ca — e; samavardhayat — melhorou perfeitamente.
Překlad
Tradução
Poté král znovu obnovil ztracené nohy osobnosti náboženství (býka) a povzbudivými činnostmi dostatečně zlepšil podmínky Země.
A seguir, o rei restabeleceu as pernas perdidas da personalidade da religião [o touro] e, através de incentivo a atividades, melhorou suficientemente as condições da Terra.
Význam
Comentário
Tím, že Kalimu vyhradil určitá místa, ho Mahārāja Parīkṣit prakticky oklamal. Král mohl v přítomnosti osobnosti Kaliho, Dharmy (v podobě býka) a Země (v podobě krávy) realisticky posoudit celkovou situaci ve svém království a ihned tedy podnikl náležité kroky k tomu, aby znovu obnovil nohy býka, totiž odříkání, čistotu a milostivost. Viděl také, že pro stabilizaci všeobecného blaha obyvatel lze použít zásob zlata. Zlato je jistě zdrojem podvodů, požívání omamných látek, prostituce, nepřátelství a násilí, ale pod vedením správného krále nebo vůdčího představitele, brāhmaṇy či sannyāsīna lze téhož zlata náležitě využít k obnovení ztracených nohou býka, osobnosti náboženství.
SIGNIFICADO—Ao designar lugares particulares para a personalidade de Kali, Mahārāja Parīkṣit praticamente enganou Kali. Na presença de Kali, de Dharma (sob a forma de um touro) e da Terra (sob a forma de uma vaca), ele podia realmente avaliar as condições gerais de seu reino e, portanto, tomou de imediato medidas adequadas para restabelecer as pernas do touro, a saber, austeridade, limpeza e misericórdia. E, para o benefício geral da população do mundo, ele providenciou que o estoque de ouro fosse utilizado para a estabilização. O ouro é certamente um gerador de falsidade, intoxicação, prostituição, inimizade e violência, mas, sob a orientação de um rei ou líder público apropriados, de um brāhmaṇa ou de um sannyāsī, o mesmo ouro pode ser apropriadamente utilizado para restabelecer as pernas perdidas do touro, a personalidade da religião.
Mahārāja Parīkṣit tedy stejně jako jeho děd Arjuna shromáždil veškeré neprávem držené zlato, které mělo sloužit Kaliho sklonům, a využil ho k saṅkīrtana-yajñi, v souladu s pokyny Śrīmad-Bhāgavatamu. Jak jsme navrhovali dříve, nahromaděný majetek může člověk rozdělit na tři díly; padesát procent odevzdat pro službu Pánu, dvacet pět procent utratit na rodinné členy a dvacet pět procent si ponechat na osobní potřeby. Věnovat padesát procent na službu Pánu neboli na propagaci duchovního poznání ve společnosti prostřednictvím saṅkīrtana-yajñi je nejvyšším projevem lidské milosrdnosti. Téměř všichni lidé na světě jsou zcela nevědomí v otázkách duchovního poznání, zvláště co se týče oddané služby Pánu, a proto šířit systematické transcendentální poznání o oddané službě je tou největší milostí, jakou může člověk v tomto světě prokázat. Jakmile se každý naučí obětovat padesát procent svého nahromaděného zlata pro službu Pánu, odříkání, čistota a milostivost budou automaticky následovat, a tak budou obnoveny tři ztracené nohy osobnosti náboženství. Dostatečné odříkání, čistota, milostivost a pravdivost přirozeně uspokojí matku Zemi a Kali má pak velice malou příležitost proniknout do struktury lidské společnosti.
Mahārāja Parīkṣit, portanto, assim como seu avô Arjuna, arrecadou todo o ouro ilícito guardado para manter as propensões de Kali e o empregou no saṅkīrtana-yajña, de acordo com a instrução do Śrīmad-Bhāgavatam. Como sugerimos antes, a riqueza por nós acumulada deve ser dividida em três partes, para fins de distribuição, a saber, cinquenta por cento para o serviço ao Senhor, vinte e cinco por cento para os membros familiares, e vinte e cinco por cento para necessidades pessoais. Gastar cinquenta por cento para o serviço ao Senhor ou para a propagação do conhecimento espiritual na sociedade por meio do saṅkīrtana-yajña é a demonstração máxima da misericórdia humana. A população do mundo geralmente está em escuridão a respeito do conhecimento espiritual, especialmente a respeito do serviço devocional ao Senhor, e, portanto, propagar o conhecimento transcendental sistemático do serviço devocional é a maior misericórdia que alguém pode demonstrar neste mundo. Quando todos forem ensinados a sacrificar cinquenta por cento de seu ouro acumulado para o serviço aos Senhor, com certeza aparecerão automaticamente a austeridade, a limpeza e a misericórdia, e, assim, as três pernas perdidas da personalidade da religião serão automaticamente estabelecidas. Quando há suficiente austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade, naturalmente a mãe Terra fica completamente satisfeita, e há pouquíssima possibilidade de Kali se infiltrar na estrutura da sociedade humana.