Skip to main content

ГЛАВА СЕДЕМНАДЕСЕТА

CAPÍTULO 17

Изворите на Ганг

El río Ganges desciende al universo material

Седемнадесета глава разказва за произхода на река Ганг и пътя ѝ в земите на Ила̄вр̣та-варш̣а и около тях. Тук са поместени и молитвите на Шива към Сан̇карш̣ан̣а, част от четворното разширение на Върховната Божествена Личност. Веднъж Бали Маха̄ра̄джа извършвал жертвоприношение и при него дошъл Бог Виш̣н̣у. Той се появил в образа на Тривикрама, наричан също и Ва̄мана, и помолил царя да му подари три стъпки земя. Само с две стъпки Бог Ва̄мана прекосил трите планетарни системи и с пръстите на левия си крак пробил обвивката на вселената. През дупката прокапали няколко капки вода от Причинния океан и паднали на главата на Шива, където останали хиляда милениума. Тези капки се превърнали в свещената река Ганг. Тя минава най-напред през райските планети, разположени върху стъпалата на Бог Виш̣н̣у. Ганг е известна под различни имена като Бха̄гӣратхӣ, Джа̄хнавӣ и други. Тя пречиства Дхрувалока и планетите на седемте мъдреци, защото единственото желание на Дхрува и на мъдреците е да служат в лотосовите нозе на Бога.

El capítulo diecisiete explica el origen del río Ganges y su curso por Ilāvṛta-varṣa. También habla de las oraciones que el Señor Śiva ofrece al Señor Saṅkarṣaṇa, una de las cuatro expansiones principales de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Viṣṇu, en cierta ocasión, fue a ver a Bali Mahārāja mientras el rey estaba celebrando un sacrificio. El Señor apareció ante él como Trivikrama, Vāmana, y pidió al rey una limosna en forma de tres pasos de tierra. Con dos pasos, el Señor Vāmana cubrió los tres sistemas planetarios, y los dedos de Su pie izquierdo agujerearon la cubierta del universo. Unas gotas de agua del océano Causal que se filtraron por ese agujero cayeron sobre la cabeza del Señor Śiva, donde permanecieron durante mil milenios. Esas gotas de agua son el sagrado río Ganges. En primer lugar discurre por los planetas celestiales, que están situados en las plantas de los pies del Señor Viṣṇu. Al río Ganges se lo conoce con muchos nombres, como Bhāgīrathī y Jāhnavī. Sus aguas purifican Dhruvaloka y los planetas de los siete sabios, porque ni Dhruva ni los siete sabios tienen ningún deseo más que servir los pies de loto del Señor.

Ганг извира от лотосовите нозе на Бога, залива райските планети, особено Луната, и продължава към Брахмапурӣ на планината Меру. Там се разделя на четири ръкава (реките Сӣта̄, Алакананда̄, Чакш̣у и Бхадра̄), които се вливат в океана от солена вода. Река Сӣта̄ минава през Шекхара-парвата и Гандхама̄дана-парвата, спуска се в Бхадра̄шва-варш̣а и се влива в соления океан на изток. Река Чакш̣у тече през Ма̄лява̄н-гири и щом стигне Кетума̄ла-варш̣а, също се влива в океана от запад. Пътят на река Бхадра̄ минава през планините Меру, Кумуда, Нӣла, Швета и Шр̣н̇гава̄н; накрая тя стига до Куру-деша и се влива в океана при северното му крайбрежие. Алакананда̄ минава през Брахма̄лая, прекосява Хемакӯт̣а, Химакӯт̣а и още много планини, достига Бха̄рата-варш̣а и се влива в соления океан от юг. В деветте варш̣и текат и много други реки с техните притоци.

El río Ganges emana de los pies de loto del Señor e inunda los planetas celestiales, en particular la Luna, para después fluir por Brahmapurī, en lo alto del monte Meru. Allí, el río se divide en cuatro ramas (Sītā, Alakanandā, Cakṣu y Bhadrā), que desembocan en el océano de agua salada. La rama que recibe el nombre de Sītā discurre por Śekhara-parvata y Gandhamādana-parvata; de ahí desciende a Bhadrāśva-varṣa y desemboca por el este en el océano de agua salada. La rama Cakṣu discurre por Mālyavān-giri, y, después de llegar a Ketumāla-varṣa, desemboca por el oeste en el océano de agua salada. La rama llamada Bhadrā pasa por el monte Meru, el monte Kumuda y las montañas Nīla, Śveta y Śṛṅgavān, para finalmente llegar a Kuru-deśa, donde desemboca por el norte en el océano de agua salada. La rama llamada Alakanandā discurre por Brahmālaya, pasa por muchas montañas, entre las que se encuentran Hemakūṭa e Himakūṭa, y llega a Bhārata-varṣa, donde desemboca por el sur en el océano de agua salada. Por los nueve varṣas discurren muchos otros ríos con sus respectivas ramas.​​​​​​​

Земята, наречена Бха̄рата-варш̣а, е поле за различни дейности, а в останалите осем варш̣и живеят същества, заслужили да се наслаждават на райски удобства. Жителите на тези красиви провинции могат да си позволят изтънчени наслади и материален лукс. Във всяка от деветте варш̣и на Джамбӯдвӣпа отделно въплъщение на Върховната Божествена Личност ги дарява с милостта си.

El territorio que recibe el nombre de Bhārata-varṣa es el campo de actividades, y los otros ocho varṣas son para las personas destinadas a disfrutar de bienestar celestial. En cada una de esas hermosas provincias disfrutan de distintos niveles de placer y comodidades materiales los habitantes del cielo. En cada uno de los nueve varṣas de Jambūdvīpa distribuye Su misericordia una encarnación distinta de la Suprema Personalidad de Dios.

В Ила̄вр̣та-варш̣а Шива е единственият мъж. Той живее там със своята съпруга Бхава̄нӣ, заобиколена от множеството си прислужници. Ако някой друг мъж се осмели да прекрачи владенията им, Бхава̄нӣ го проклина да се превърне в жена. Шива се прекланя пред Бог Сан̇карш̣ан̣а с прекрасни молитви, една от които гласи: „О, Господи, моля те освободи всичките си предани от материалния живот и остави неотдадените в материалния плен. Без твоята милост никой не може да се избави от робството на материалното съществуване“.

En Ilāvṛta-varṣa, el único varón es el Señor Śiva. Vive allí con su esposa, Bhavānī, a quien asisten muchísimas sirvientas. En esa provincia no puede entrar ningún otro varón; si lo hace, Bhavānī lo maldice convirtiéndolo en mujer. El Señor Śiva adora al Señor Saṅkarṣaṇa ofreciéndole distintas oraciones, una de las cuales es la siguiente: «Mi querido Señor, por favor, libera de la vida material a todos Tus devotos, y ata a todos los no devotos al mundo material. Sin Tu misericordia, nadie puede liberarse del cautiverio de la existencia material».

ТЕКСТ 1:
Шукадева Госва̄мӣ каза: Скъпи царю, Бог Виш̣н̣у, наслаждаващият се на всички жертвоприношения, се появи в образа на Ва̄манадева на жертвената арена, издигната от Бали Маха̄ра̄джа. Той протегна левия си крак до края на вселената и проби обвивката ѝ с нокътя на палеца си. През дупката нахлу чистата вода на Причинния океан и от нея се роди река Ганг. Окъпали лотосовите нозе на Бога, покрити с червеникав прашец, водите на Ганг придобиха красив розов цвят. Всяко живо същество незабавно ще пречисти сърцето си от материалното замърсяване, докосвайки трансценденталната вода на Ганг, но тя остава винаги чиста. Тъй като обля лотосовите нозе на Бога, преди да започне пътя си из вселената, Ганг носи името Виш̣н̣упадӣ. По-късно я нарекоха Джа̄хнавӣ и Бха̄гӣратхӣ. След хиляда милениума водите ѝ потекоха към Дхрувалока, най-висшата планета във вселената. И затова великите мъдреци и учени казват, че Дхрувалока е Виш̣н̣упада („разположена в лотосовите нозе на Бог Виш̣н̣у“).
Text 1:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, el Señor Viṣṇu, el disfrutador de todos los sacrificios, apareció en la forma de Vāmanadeva en el recinto de sacrificios de Bali Mahārāja. Entonces extendió Su pierna izquierda y, al hacerlo tocó el final del universo; con la uña del dedo gordo de Su pie, agujereó la cubierta del universo. Por ese orificio entró el agua pura del océano Causal en la forma del río Ganges. Habiendo lavado los pies de loto del Señor, que están cubiertos de un polvo rojizo, el agua del Ganges adquirió un color rosado muy hermoso. Todas las entidades vivientes pueden purificar su mente de la contaminación material con tan solo tocar las trascendentales aguas del Ganges; esas aguas, a pesar de ello, siempre permanecen puras. El Ganges, antes de descender al universo, toca directamente los pies de loto del Señor; por eso recibe el nombre de Viṣṇupadī. Más tarde recibió otros nombres, comoJāhnavī y Bhāgīrathī. Después de mil milenios, el agua del Ganges descendió sobre Dhruvaloka, el planeta más elevado del universo. Por eso todos los sabios y eruditos proclaman que Dhruvaloka es Viṣṇupada [es decir, está situado sobre los pies de loto del Señor Viṣṇu].
ТЕКСТ 2:
Дхрува Маха̄ра̄джа, великият син на Маха̄ра̄джа Утта̄напа̄да, се слави като най-извисения предан, защото служи на Бога с неизменна решителност. Той знае, че свещената вода на Ганг мие лотосовите нозе на Бог Виш̣н̣у, и до ден-днешен с благоговение поръсва главата си с нея. В дълбините на сърцето си той постоянно носи съкровения образ на Кр̣ш̣н̣а и затова е обзет от екстатично безпокойство. Сълзи се леят от полуотворените му очи и тръпки преминават по цялото му тяло.
Text 2:
Dhruva Mahārāja, el famoso hijo de Mahārāja Uttānapāda, es conocido por ser el devoto más excelso del Señor Supremo, debido a su firme determinación en la práctica del servicio devocional. Sabiendo que las sagradas aguas del Ganges lavan los pies de loto del Señor Viṣṇu, Dhruva Mahārāja, en su propio planeta, y hasta este mismo día, recibe con gran devoción esa agua sobre su cabeza. Desde lo más hondo de su corazón piensa constantemente en Kṛṣṇa con devoción profunda; debido a ello, está abrumado con ansiedades extáticas. De sus ojos entreabiertos fluyen las lágrimas, y por todo el cuerpo se le levantan erupciones.
ТЕКСТ 3:
Седемте велики мъдреци (Марӣчи, Васиш̣т̣ха, Атри и други) живеят на планетите под Дхрувалока. Добре запознати с въздействието на водата на Ганг, те до ден-днешен мокрят сплъстените си кичури с нея. Разбрали са, че тази вода е върховно богатство – тя дарява съвършенството на аскетизма и е най-доброто средство за напредък в трансценденталния живот. Постигнали вечното предано служене на Върховната Божествена Личност, те пренебрегват другите благотворни пътища – религия, материално благосъстояние, сетивно наслаждение и дори сливането с Върховния. За разлика от гя̄нӣте, които смятат потъването в битието на Бога за най-висша истина, седемте необикновени личности приемат преданото служене за съвършенството на живота.
Text 3:
Los siete grandes sabios [Marīci, Vasiṣṭha, Atri, etc.] habitan en los planetas situados bajo Dhruvaloka. Bien conscientes de la influencia del agua del Ganges, todavía hoy la llevan sobre los cabellos que, en forma de moño, coronan sus cabezas. Han llegado a la conclusión de que esa es la riqueza suprema, la perfección de todas las austeridades, y la mejor manera de avanzar en la vida trascendental. Habiendo obtenido el servicio devocional ininterrumpido a la Suprema Personalidad de Dios, dejan de lado todos los demás procesos beneficiosos, como la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos, e incluso la fusión en el Supremo. Tal como los jñānīs creen que fundirse en la existencia del Señor es la verdad más elevada, estas siete personalidades excelsas consideran que el servicio devocional es la perfección de la vida.
ТЕКСТ 4:
След като пречисти седемте планети близо до Дхрувалока (Полярната звезда), водата на Ганг бива пренесена от милиарди въздушни кораби по космическите пътища на полубоговете. После реката залива Луната (Чандралока) и накрая достига владенията на Брахма̄ на върха на планината Меру.
Text 4:
Después de purificar los siete planetas próximos a Dhruvaloka [la Estrella Polar], el agua del Ganges atraviesa las vías espaciales de los semidioses, llevada en miles de millones de aeroplanos celestiales. Después, inunda la Luna [Candraloka], y por último llega a la morada del Señor Brahmā, en lo alto del monte Meru.
ТЕКСТ 5:
По билото на Меру Ганг се разделя на четири ръкава, които поемат в различни посоки (изток, запад, север и юг). Тези реки, наречени Сӣта̄, Алакананда̄, Чакш̣у и Бхадра̄, се вливат в океана.
Text 5:
En la cima del monte Meru, el Ganges se divide en cuatro ramas, cada una de las cuales corre con gran caudal en cada una de las cuatro direcciones [este, oeste, norte y sur]. Esas ramas, que reciben los nombres de Sītā, Alakanandā, Cakṣu y Bhadrā, desembocan en el océano.
ТЕКСТ 6:
Разклонението на Ганг, Сӣта̄, тече през Брахмапурӣ по билото на Меру и оттам се спуска към върховете на съседните Кесара̄чалски планини, високи почти колкото Меру. От тези планини, разположени около Меру като тичинки около плодник, Ганг се спуска към върха на планината Гандхама̄дана, а после тече през долината на Бхадра̄шва-варш̣а. Накрая се влива в соления океан на изток.
Text 6:
La rama del Ganges que recibe el nombre de Sītā fluye a través de Brahmapurī, en la cima del monte Meru; desde ahí desciende a los cercanos picos de las montañas de Kesarācala, que son casi tan altos como el propio monte Meru. Esas montañas forman una especie de ramo de filamentos en torno al monte Meru. De las montañas Kesarācala, el Ganges cae sobre el pico de la montaña Gandhamādana, para luego fluir hacia la región de Bhadrāśva-varṣa. Por último, llega por el este al océano de agua salada.
ТЕКСТ 7:
Разклонението на Ганг, наречено Чакш̣у, се спуска към билото на планината Ма̄лява̄н и оттам се излива в земите на Кетума̄ла-варш̣а. Така Ганг минава праз цялата Кетума̄ла-варш̣а и достига океана на запад.
Text 7:
La rama del Ganges que recibe el nombre de Cakṣu cae sobre la cima de la montaña Mālyavān, y desde ahí forma cataratas que caen sobre Ketumāla-varṣa. El Ganges discurre sin obstáculos por Ketumāla-varṣa; de ese modo llega por el oeste al océano de agua salada.
ТЕКСТ 8:
Разклонението Бхадра̄ тече в северната част на Меру. Водопадите на реката заливат последователно върховете на планините Кумуда, Нӣла, Швета и Шр̣н̇гава̄н. След това тя се спуска в провинция Куру, прекосява я и се влива в океана на север.
Text 8:
La rama del Ganges que recibe el nombre de Bhadrā parte de la cara norte del Monte Meru. Sus aguas caen sobre los picos de la montaña Kumuda, el monte Nīla y las montañas Śveta y Śṛṅgavān, en este orden. Desciende después a la provincia de Kuru, atraviesa esa región, y desemboca por el norte en el océano de agua salada.
ТЕКСТ 9:
А разклонението на Ганг, река Алакананда̄, тече в южната част на Брахмапурӣ (Брахма-садана). Преминала през планинските върхове в разни земи, тя пада със страховита сила върху върховете на планините Хемакӯт̣а и Химакӯт̣а. След като ги наводни, Ганг залива и земите на Бха̄рата-варш̣а, а после се влива в соленоводния океан от юг. Хората, които се къпят в нея, са големи късметлии. Те лесно могат да получат резултатите от велики жертвоприношения като Ра̄джасӯя и Ашвамедха.
Text 9:
De manera similar, la rama del Ganges que recibe el nombre de Alakanandā parte de la cara sur de Brahmapurī [Brahma-sadana]. Después de pasar por las cumbres de las montañas de diversas regiones, cae con gran fuerza sobre los picos de las montañas Hemakūṭa e Himakūṭa. Tras inundar las cumbres de esas montañas, el Ganges cae en la región de Bhārata-varṣa, inundándola también. Luego fluye hasta desembocar por el sur en el océano de agua salada. Las personas que vienen a bañarse a este río son afortunadas. Para ellas no es muy difícil obtener a cada paso los resultados de celebrar grandes sacrificios como el rājasūya-yajña y elaśvamedha-yajña.
ТЕКСТ 10:
От върха на Меру извират и много други реки, малки и големи. Те са като дъщери на планината и текат из земите в стотици разклонения.
Text 10:
Muchos otros ríos, grandes y pequeños, parten de la cumbre del monte Meru. Son como hijas de la montaña, y forman cientos de ramas que fluyen por las diversas regiones.
ТЕКСТ 11:
От деветте варш̣и единствено областта, наречена Бха̄рата-варш̣а, е поле за различни плодоносни дейности. Мъдреците и святите личности казват, че в останалите осем варш̣и живеят духовно извисени, благочестиви хора. Щом се завърнат от райските планети, те се наслаждават на остатъка от добрите си дела в осемте земни варш̣и.
Text 11:
Entre los nueve varṣas, a la región que recibe el nombre de Bhārata-varṣa se la considera el campo de las actividades fruitivas. Los sabios eruditos y personas santas declaran que los otros ocho varṣas son para personas piadosas muy elevadas, quienes, tras regresar de los planetas celestiales, disfrutan del resto de los resultados de sus actividades piadosas en esos ocho varṣas terrenales.
ТЕКСТ 12:
В тези осем варш̣и хората живеят по десет хиляди земни години. Те приличат на полубогове и телата им притежават силата на десет хиляди слона. Наистина, могъщи са като мълнии. Нищо не помрачава тяхната младост и дълго време мъжете и жените се отдават на любовни наслади. Когато им остане да живеят само една година, жените зачеват по едно дете. Очевидно е, че жителите на райските земи прекарват дните си в щастие и блаженство както хората в Трета̄ юга.
Text 12:
En esos ocho varṣas o regiones, los seres humanos viven diez mil años terrestres. Todos sus habitantes son casi como semidioses. Tienen la fuerza física de diez mil elefantes. En verdad, sus cuerpos tienen el vigor del rayo. Su vida, plena de juventud, transcurre de un modo muy agradable; hombres y mujeres disfrutan de la unión sexual con gran placer y durante mucho tiempo. Tras muchos años de placer sensual, cuando no les queda más que un año de vida, la esposa concibe un hijo. Así, el placer de los habitantes de esas regiones celestiales está al mismo nivel que el de los seres humanos que vivieron en Tretā-yuga.
ТЕКСТ 13:
Във всяка от тези области има градини, отрупани с цветя и плодове през всички сезони; там могат да се видят и красиви отшелнически обители. В подножието на големите планини, разделящи областите, се простират обширни, кристалночисти езера, изпъстрени с разцъфнали лотоси. Уханието им изпълва с възторг лебеди, патици, водни кокошки и жерави, а отвсякъде се носи приятното жужене на пчели. В тези земи живеят видни полубогове; заобиколени от личните си слуги, те често се забавляват в градините край езерата. Закачливо усмихнати, жените на полубоговете ги гледат, изпълнени със страст. Слугите постоянно носят свежи гирлянди от цветя и сандалова паста. Така обитателите на осемте райски варш̣и прекарват живота си в забавления и любовни игри.
Text 13:
En cada una de esas regiones hay muchos jardines llenos de flores y frutas de estación, así como ermitas maravillosamente decoradas. Entre las grandes montañas que delimitan las fronteras de esas regiones hay enormes lagos de aguas cristalinas, llenos de flores de loto recién brotadas, que excitan con su fragancia a los cisnes, patos, gallinas de agua, grullas y demás aves acuáticas. El sonido encantador de los abejorros llena el aire. Esas regiones están habitadas por líderes importantes entre los semidioses. Siempre asistidos por sus respectivos sirvientes, disfrutan de la vida en los jardines que bordean los lagos. En esa agradable situación, las esposas de los semidioses provocan a sus maridos con sonrisas y miradas llenas de deseos lujuriosos. Los sirvientes les proveen constantemente de pasta de madera de sándalo y collares de flores. De ese modo, todos los habitantes de los ocho varṣas celestiales disfrutan atraídos por las actividades del sexo opuesto.
ТЕКСТ 14:
За да дари с милост своите предани от деветте варш̣и, Върховната Божествена Личност, На̄ра̄ян̣а, се разширява в четирите си форми Ва̄судева, Сан̇карш̣ан̣а, Прадюмна и Анируддха. Така Той остава близо до преданите си, за да приема служенето им.
Text 14:
Para mostrar Su misericordia a Sus devotos en cada una de esas nueve regiones, la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Nārāyaṇa, manifiesta Sus cuatro expansiones como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. De ese modo, permanece cerca de Sus devotos para aceptar su servicio.
ТЕКСТ 15:
Шукадева Госва̄мӣ каза: В земите на Ила̄вр̣та-варш̣а единственият мъж е могъщият полубог Шива. Неговата съпруга, богинята Дурга̄, не допуска други мъже да стъпят във владенията ѝ. Ако някой непредвидлив мъж направи това, тя веднага го превръща в жена. По-късно (в Девета песен на „Шрӣмад Бха̄гаватам“) ще обясня това.
Text 15:
Śukadeva Gosvāmī dijo: En la región de Ilāvṛta-varṣa, el único varón es el Señor Śiva, el semidiós más poderoso. A la diosa Durgā, su esposa, no le gusta que ningún hombre entre en esa tierra. Cuando algún necio se atreve a hacerlo, ella inmediatamente lo convierte en mujer. Más adelante volveré a hablarte de esto [en el Noveno Canto del Śrīmad-Bhāgavatam].
ТЕКСТ 16:
В Ила̄вр̣та-варш̣а Шива е заобиколен от десет милиарда помощнички на богинята Дурга̄, които му прислужват. Четворното разширение на Върховния Бог е представено от Ва̄судева, Прадюмна, Анируддха и Сан̇карш̣ан̣а. Сан̇карш̣ан̣а, четвъртата форма, несъмнено е трансцендентален, но понеже неговите дейности при унищожението на материалния свят са в гун̣ата на невежеството, Той е известен като та̄масӣ, божествената форма на невежеството. Шива знае, че Сан̇карш̣ан̣а е първоначалната причина за собственото му съществуване, затова постоянно медитира върху него и в транс повтаря следната мантра.
Text 16:
En Ilāvṛta-varṣa, el Señor Śiva está siempre rodeado por diez mil millones de sirvientas de la diosa Durgā, que atienden todas sus necesidades. Las cuatro expansiones principales del Señor Supremo son Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Saṅkarṣaṇa. Esta cuarta expansión, Saṅkarṣaṇa, es indudablemente trascendental, pero debido a que Sus actividades de destrucción en el mundo material tienen lugar bajo la influencia de la ignorancia, es conocido con el nombre de tāmasī, la forma del Señor en la modalidad de la ignorancia. El Señor Śiva sabe que Saṅkarṣaṇa es la causa original de su propia existencia, de modo que siempre medita en Él en estado de trance, cantando el siguiente mantra.
ТЕКСТ 17:
Шива, най-могъщият от боговете, изрича следната молитва: О, Върховна Божествена Личност, отдавам смирените си почитания пред твоята форма като Бог Сан̇карш̣ан̣а. Ти си изворът на всички трансцендентални качества. Макар и безкраен, ти оставаш непроявен за материалистите.
Text 17:
El muy poderoso Señor Śiva dice: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, yo Le ofrezco respetuosas reverencias a Tu expansión como Señor Saṅkarṣaṇa. Tú eres el receptáculo de todas las cualidades trascendentales y, aunque eres ilimitado, permaneces inmanifiesto ante los no devotos.
ТЕКСТ 18:
О, Господи, ти си единственият обект на почитание, Върховната Божествена Личност, източникът на всички съвършенства. Твоите закрилящи лотосови нозе са единственото убежище за преданите; за тяхно удовлетворение ти се явяваш в различни форми. Повелителю мой, ти освобождаваш своите предани от оковите на материалното съществуване, но обричаш неотдадените на материален плен. Моля те, приеми ме като твой вечен слуга.
Text 18:
¡Oh, mi Señor!, Tú eres la única persona digna de adoración, pues eres la Suprema Personalidad de Dios, el receptáculo de toda opulencia. Tus seguros pies de loto son la única fuente de protección para todos Tus devotos, a quienes satisfaces manifestándote en diversas formas. ¡Oh, mi Señor!, Tú liberas a Tus devotos de las garras de la existencia material. Sin embargo, los no devotos, por Tu voluntad, permanecen enredados en la existencia material. Por favor, acéptame como Tu sirviente eterno.
ТЕКСТ 19:
Ние не можем да овладеем силата на гнева си. И когато гледаме материални обекти, не можем да не усетим привличане или отблъскване. Но Върховният Бог не е подвластен на такива чувства. Макар да поглежда бегло материалния свят за целите на неговото сътворение, поддържане и унищожение, Той остава съвършено незасегнат. Ето защо този, който иска да победи сетивата си, трябва да се отдаде в лотосовите нозе на Бога. Тогава ще излезе победител.
Text 19:
No podemos dominar la fuerza de nuestra ira. Por eso, cuando contemplamos los objetos materiales, no podemos evitar sentimientos de atracción o repulsión. El Señor Supremo, sin embargo, nunca Se ve afectado de ese modo. Él posa Su mirada sobre el mundo material a fin de crearlo, mantenerlo y destruirlo, pero no Se ve afectado ni en lo más mínimo. Por lo tanto, aquel que desee dominar la fuerza de los sentidos, debe refugiarse en los pies de loto del Señor. Entonces logrará la victoria.
ТЕКСТ 20:
За хората със замърсено възприятие очите на Върховния Бог са зачервени като на опиянен човек. В заблуждението си такива нискоинтелигентни личности се гневят на Върховния и ядът им прави така, че самият Бог да изглежда гневен и страховит. Но това е илюзия. Когато жените на демона змия се развълнували от докосването на лотосовите нозе на Бога, те засрамени спрели обожанието си. Той обаче не загубил самообладание от това докосване, защото е уравновесен при всички обстоятелства. Нима има някой, който ще откаже да служи на Върховната Божествена Личност?
Text 20:
Para las personas de visión impura, los ojos del Señor Supremo son como los de alguien que se da a la bebida de toda clase de sustancias embriagantes. Así confundidas, esas personas poco inteligentes se irritan contra el Señor Supremo, y debido a su propia ira, el Señor mismo les parece iracundo y espantoso. Sin embargo, todo ello no es más que una ilusión. Cuando las esposas de la serpiente demonio se agitaron ante el contacto de los pies de loto del Señor, la timidez les impidió continuar adorándole. El Señor, sin embargo, permaneció libre de agitación a pesar de su contacto, pues Él Se mantiene equilibrado en toda circunstancia. ¿Quién, entonces, no adorará a la Suprema Personalidad de Dios?
ТЕКСТ 21:
Шива продължи: Всички велики мъдреци приемат Бога като източник на сътворението, поддържането и унищожението, въпреки че Той няма нищо общо с тези дейности. Затова го наричат безграничен. В своята инкарнация Шеш̣а Той крепи всички вселени върху качулките си, но за него те са леки като синапени зрънца. Кой човек, стремящ се към съвършенство, би отказал да му служи?
Text 21:
El Señor Śiva continuó: Todos los grandes sabios aceptan al Señor como fuente de la creación, el mantenimiento y la destrucción, aunque, en realidad, Él no tiene nada que ver con esas actividades. Por eso se dice que el Señor es ilimitado. En Su encarnación Śeṣa, Él sostiene sobre Sus capuchas todos los universos, pero, aun así, el peso de cada uno de esos universos no Le parece mayor que el de una semilla de mostaza. Por eso, ¿qué persona deseosa de alcanzar la perfección no adorará al Señor?
ТЕКСТОВЕ 22 – 23:
От тази Върховна Божествена Личност се появява Брахма̄, чието тяло, изградено от съвкупната материална енергия, представлява вместилище на интелигентността, повлияна от гун̣ата на страстта. От Брахма̄ се раждам аз, Рудра, олицетворението на фалшивото его. Със своето могъщество аз създавам останалите полубогове, петте елемента и сетивата. Ето защо се покланям пред Върховния Бог, по-велик от всички нас, властелина на полубоговете, материалните елементи и сетивата, на Брахма̄ и на мен. Ние сме като птици, навързани с въже. Само по милостта на Бога можем да създаваме, поддържаме и унищожаваме материалния свят. Затова отдавам смирените си почитания на Върховното Същество.
Texts 22-23:
De esa Suprema Personalidad de Dios aparece el Señor Brahmā, cuyo cuerpo está hecho de la energía material total, el receptáculo de inteligencia predominado por la modalidad apasionada de la naturaleza material. Del Señor Brahmā he nacido yo mismo, como una representación del ego falso con el nombre de Rudra. Yo, con mi propio poder, creo a todos los demás semidioses, los cinco elementos y los sentidos. Por lo tanto, adoro a la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que cualquiera de nosotros y que tiene a todos los semidioses y todos los sentidos y elementos materiales, e incluso al Señor Brahmā y a mí mismo, bajo Su control, como aves atadas con una cuerda. Nosotros podemos crear, mantener y aniquilar el mundo material solo por la gracia del Señor. Por eso ofrezco respetuosas reverencias al Ser Supremo.
ТЕКСТ 24:
Илюзорната енергия на Върховния Бог привързва всички нас, обусловените души, към материалния свят. Ето защо без неговата милост ние не знаем как да се измъкнем от тази илюзорна енергия. Нека отдам смирените си почитания на Бога, причината за сътворението и унищожението.
Text 24:
Nosotros, las almas condicionadas, estamos atadas al mundo material por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, si no recibimos Su favor, no podemos entender el modo de liberarnos de esa energía ilusoria. Ofrezco respetuosas reverencias al Señor, que es la causa de la creación y de la aniquilación.