Isahluko 4

Capítulo 4

Isibhakabhaka Ophumela kuso Ngomnyango Walomhlaba

O Céu Além do Universo

Umbuzo lapha uthi uma ngabe ngisho nasohlelweni oluphakeme lwemihlaba kulomhlabakazi nakhona ukuzalwa nokufa kukhala esako isicathulo, kanti yini eyenza ukuthi lezingqalabutho ezingaka zama-yogī bazihluphe ngokudluliselwa khona? Yize-ke sebenamandla omoya ongcwele anhlobo-nhlobo lama-yogī asenakho ukuthanda ukuthi bazitike ngobumnandi obutholakala ezweni. Ohlelweni lwemihlaba ephezulu impilo yakhona inde ngendlela emangalisayo. U-Kṛṣṇa lapha usinika isithombe sobude bempilo yakhona.

Se mesmo nos planetas superiores deste Universo, estamos sujeitos ao nascimento e à morte, por que os grandes yogīs se esforçam por se elevar até eles? Mesmo que tenham muitos poderes místicos, estes yogīs ainda têm a tendência de querer desfrutar das instalações da vida material. Nos planetas superiores, é possível viver períodos de vida incrivelmente longos. O cálculo de tempo nestes planetas é indicado por Śrī Kṛṣṇa:

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ’ho-rātra-vido janāḥ

“Ngokubala ngezikhathi zakulomhlaba amandulo ehlangene (the four ages), uma uwaphinda izikhathi eziyinkulungwane awubungako bosuku olulodwa luka-Brahmā kuphinde nobusuku bakhe futhi bube bude kangako.” (Gītā 8.17)

“Pelos cálculos humanos, um dia de Brahmā tem a duração de mil eras. E esta é também a duração de sua noite.” (Bg. 8.17)

I-yuga indulo elilodwa libalelwa eminyakeni engu 4 300 000 yrs. Leminyaka uma uyiphinda izikhathi eziyinkulungwane zilingana nama hora ayi 12 osuku olulodwa lwempilo ka-Brahmā ohlala emhlabeni i-Brahmaloka. Ngokufanayo futhi ama hora ayi 12 asebusuku ayilesosikhathi. Lezonsuku zika-Brahma uma uziphinda amashumi amathathu zenza inyanga eyodwa ka-Brahmā, inyanga uyiphinda kashumi nambili zenza unyaka. U-Brahmā uphila iminyaka enjalo eyi khulu. Ngakho-ke impilo kulomhlaba cha yona yinde impela akuphikwa. Khona kunjalo emva kwezigidi ngezigidi zeminyaka ziphila, kufika isikhathi lapho izakhamizi zase brahmaloka zibhekana khona nokufa, ngakho-ke akukho ukuphunyula ekufeni ngaphandle kokuthi sibuyele eZulwini.

Uma yuga tem uma duração de 4.300.000 anos. Calcula-se que este número multiplicado por mil equivale a doze horas de Brahmā no planeta Brahmaloka. Da mesma forma, a noite de Brahmā compreende outro período de doze horas. Trinta de tais dias equivalem a um mês, doze meses a um ano, e Brahmā vive por cem de tais anos. A vida em tal planeta é de fato muito longa, mas ainda assim, depois de trilhões de anos, os habitantes de Brahmaloka têm de enfrentar a morte. A menos que formos aos planetas espirituais, não há escapatória para a morte.

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ
prabhavanty ahar-āgame
rātry-āgame pralīyante
tatraivāvyakta-saṁjñake

Ngesikhathi sokuqala kosuku luka-Brahmā, lezinkumbi zezidalwa ziyavela zibe khona, bese kuthi ngokufika kobusuku buka-Brahmā zibhubhiswe.” (Gītā 8.18)

“Quando o dia de Brahmā se manifesta, esta multitude de entidades vivas vêm à existência, e com a chegada da noite de Brahmā, elas são todas aniquiladas.” (Bg. 8.18)

Ekupheleni kosuku luka-Brahmā, yonke imihlaba engaphansi kohlelo lwemihlaba esezansi igcwaliswa ngamanzi kuthi zonke izidalwa ezingaphakathi zibhubhiswe. Ngemuva kwalokhu kubhubhiswa nangemuva kokudlula kobusuku buka-Brahma, ekuseni lapho u-Brahmā evuka lapho indalo iqala kabusha zonke lezi zinkumbi zezidalwa zivela kabusha. Lokhu kwenza ukuthi ukudalwa nokubhujiswa kube yimvelo kulomhlaba.

Com o final do dia de Brahmā, todos os sistemas planetários inferiores são cobertos com água, e os seres que os habitam são aniquilados. Após esta devastação, depois que passa a noite de Brahmā e ele se levanta de manhã, a criação acontece novamente e todos esses seres ressurgem. Portanto, a sujeição à criação e destruição é a natureza do mundo material.

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame

“Ngokuphinda-phinda, luyafika usuku, lezizinkumbi zezidalwa ziphile, kuphinde futhi kufike ukuhlwa, Awu ndodana ka-Pārtha, bahlakazwa kuhle kwemithothongo.” (Gītā 8.19)

“Entretanto, há outra natureza, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quanto tudo neste mundo é aniquilado, essa parte permanece tal como é.” (Bg. 8.20)

Yize izidalwa zingakuthandi ukubhujiswa, kodwa loko kubhubha kuzofika kukhukhule wonke lomhlaba, kuze kube wonke umhlaba umbozwe ngamanzi ubusuku bonke buka-Brahmā. Kuyothi ngokusa amanzi aqale abohle kancane kancane.

Embora as entidades vivas não gostem da devastação, esta devastação virá e inundará os planetas até que todas as entidades vivas fiquem imersas em água durante a noite de Brahmā. Entretanto, ao chegar do dia, a água desaparece gradualmente.

paras tasmāt tu bhāvo ’nyo
’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati

“Kepha kunenye indalo, ekhona phakade, ayithintwa futhi ingaphezulu kwesimo salomhlaba. Iphakeme futhi ayibhubhi. Ngesikhathi konke kulomhlaba sekubhujisiwe, leyongxenye isala injengoba injalo” (Gītā 8.20)

Angeke sikwazi ukuzibalela ngokwethu ukuthi indalo yalomhlabakazi iphetha kuphi, kodwa ulwazi esiluthola emibhalweni yama-Veda luyachaza ukuthi kunezigidi ngezigidi zemihlabakazi (universes) ngaphakathi kwendalo yonke isiphelele, nokuthi ngaphambili kwalendalo yemihlabakazi kunesinye isibhakabhaka lapho sekuqala khona iZulu. Lapho yonke imihlaba yakhona ayibhubhi (igama elithi umhlaba aliyichazi kahle lendawo kodwa ngokungazi ukuthi iliphi elinye igama engingalisebenzisa ukuchaza kahle lendawo ngiphoqeka ukusebenzisa leligama ukuze isithombe sicace), kanti nezimpilo zabantu abaphila kuwona azibhubhi baphila phakade. Kuleli vesi igama elithi bhavah lisho ”imvelo noma indalo” kodwa lapha kukhonjwa enye indalo. Nakhona kulomhlaba sijwayele ukubona imvelo ekabili. Siyazi ukuthi umuntu ungumoya/umphefumulo uma esengaphakathi kwenyama, inyama izosebenza, kodwa uma eke waphuma enyameni inyama ayisenamsebenzi, ayisakwazi kwenza lutho. Indalo yomphefumulo ibizwa ngendalo ka-Kṛṣṇa ephezulu noma ephakeme kanti indalo yezwe noma yenyama ibizwa ngendalo engaphansi. Ngaphambili nangaphezu kwalendalo ephansi kunendalo ephakeme. Lendalo ihluke kakhulu kule ndalo esiyijwayele yasemhlabeni. Lendalo angeke ukwazi ukuyiqonda ngolwazi lukamazitholele. Kungenzeka sikwazi ukubona izigidi zezinkanyezi esibhakabhakeni kodwa ngeke sikwazi ukufinyelela kuzona, ngakho-ke asikuqonde ngokuphelele ukungabi namandla kwethu, okwenza ezinye izinto. Njengoba kucaca ukuthi ngisho kwawona lomhlaba esiphila kuwo asikwazi ukuwuqonda ngokuphelele ngolwazi lukamazitholelele, pho uMdali kanye nombuso Wakhe singamqonda kanjani ngalolo lwazi na? Ngolukamazitholele ulwazi! Khohlwa. Simelwe ukuthi simqonde ngokuthi sizwe, silalele i-Bhagavad-Gītā Angeke umazi ubaba okuzalayo ngokuhamba uhlola bonke noma ubuza bonke abantu besilisa ukuthi ”Ingabe uwena ubaba ongizalayo?” Umelwe ukuzwa ngomama wakho ekutshela bese uyamkholwa. Uma ungamkholwa awusoze wafinyelela ekwazini. Ngokufanayo nathi uma silandela lendlela yokumuzwa u-Kṛṣṇa, konke esidinga ukukwazi mayelana no-Kṛṣṇa nombuso Wakhe kuyombuleka.

Não podemos calcular a extensão do universo material, mas temos informação védica de que existem milhões de universos dentro de toda a criação e que além destes universos materiais existe outro céu que é espiritual. Ali, todos os planetas são eternos, e a vida de todos os seres que neles habitam é também eterna. Neste verso, a palavra bhāvaḥ significa “natureza”, e aqui é indicada outra natureza. Nesse mundo, também temos experiência de duas naturezas. A entidade viva é espírito, e, enquanto ela está dentro da matéria, a matéria se movimenta. Entretanto, assim que a entidade viva, a centelha espiritual, está fora do corpo, ele torna-se imóvel. A natureza espiritual é chamada de natureza superior de Kṛṣṇa, e a material é chamada de natureza inferior.

Além dessa natureza material, existe uma natureza superior que é totalmente espiritual. Não é possível compreender isso através do conhecimento experimental. Podemos ver milhões e milhões de estrelas através de um telescópio, mas não podemos nos aproximar delas. Precisamos nos dar conta de nossas deficiências: se não podemos entender o universo material por meio de conhecimento experimental, qual é a possibilidade de entendermos Deus e Seu reino? Isso não é possível através da experimentação; temos que entender ouvindo o Bhagavad-gītā.

Não podemos saber quem é nosso pai através do conhecimento experimental: precisamos ouvir a palavra de nossa mãe e acreditar nela. Se não acreditarmos nela, não há como saber. Similarmente, se nos mantivermos fiéis ao método da consciência de Kṛṣṇa, toda a informação sobre Kṛṣṇa e Seu reino nos será revelada.

Paras tu bhāvaḥ kuchaza ”indalo ephakeme.” U-vyaktaḥ ubhekise kuloko esikubona ngamehlo. Lomhlabakazi usicacele kahle ngokubonakala kwalomhlaba, ilanga, izinkanyezi kanye neminye imihlaba. Kanti ngale kwalomhlabakazi kunenye indalo. Indalo engabhubhi ekhona phakade (avyaktāt sanātanaḥ). Lomhlabakazi unesiqalo kanti futhi unesiphetho, kodwa leyandalo yeZulu i sanātanaḥ, imi phakade. Ayinasiqalo futhi ayinasiphetho. Kwenzeka kanjani lokho na? Kuyenzeka ifu uma lidlula esibhakabhakeni kubukeke sengathi limboze isibhakabhaka sonke, kodwa eqinisweni lisuke limboze indawo encane ongayiqhathanisa nokumanzisa ugwadule ngeconsi lamanzi. Ngenxa yokuthi sineziqu ezincane(sibuthakathaka), uma kumbozeke indawo le esikwazi ukubone sigcine kuyona, kuvele kubukeke sengathi umhlaba wonke umbozwe yifu. Ngokufanayo futhi lomhlabakazi esihlezi kuwo nawo ufana nefu elingelutho uma usubukwa uhlanganiswa nendalo yonke isiphelele, ungangohlamvu lwesihlabathi olulodwa phakathi kwezihlabathi zolwandle. lomhlaba umbozwe ngalokho okubambekayo mahat-tattva (matter). Njengoba nefu linesiqalo nesiphetho kanjalo nalomhlaba unesiqalo nesiphetho. Ngokunyamalala kwamafu, isibhakabhaka siyaphenyeka, bese siyaqala ukubona izinto ngokuma kwazo. Ngokufanayo nalomzimba ufana nefu elidlula phezu kwalomphefumulo. Uyahlala isikhashana, ukhiqize imbewu, uguge bese uyashabalala. Noma yini enye ebunjwe ngokwalomhlaba idlula kulezimo eziyisithupha zokuguquka ezibalwa kanje: ukuvela, ukukhula, ukuhlala isikhashana, ukukhiqiza inzalo, ukuguga, noku nyamalala. U-Kṛṣṇa uyakhomba lapha ukuthi ngemuva kokudlula kulendalo efana nefu kunenye indalo yeZulu engabhubhi, emva kokuthi lendalo yomzimba isibhujisiwe kodwa leyo Avyaktāt sanātanaḥ ngeke ishintshe.

Paras tu bhāvaḥ significa “natureza superior” e vyaktaḥ se refere ao que vemos manifestado. Podemos ver que o Universo material manifesta-se através da Terra, do Sol, das estrelas e dos planetas. Além deste Universo, há outra natureza, uma natureza eterna. Avyaktāt sanātanaḥ. Esta natureza material tem um princípio e um fim, mas a natureza espiritual é sanātanaḥ — eterna. Ela não tem princípio nem fim. Como isto é possível? Uma nuvem, ao passar pelo céu, pode parecer cobrir uma grande distância, mas na verdade ela é apenas uma pequena mancha que cobre uma parte insignificante de todo o céu. Porque somos tão pequenos, quando umas poucas centenas de quilômetros são cobertas pela nuvem, parece que todo o céu está coberto.

Analogamente, todo este Universo material é como uma pequena e insignificante nuvem no vasto céu espiritual. Este Universo material é envolvido pelo mahat-tattva, matéria. Assim como uma nuvem tem um princípio e um fim, esta natureza material também tem um princípio e um fim. Quando as nuvens desaparecem e o céu fica claro, vemos todas as coisas tais como elas são.

Similarmente, o corpo é como uma nuvem passando sobre a alma espiritual. Ele permanece por algum tempo, gera alguns subprodutos, degenera-se e então desaparece. Qualquer tipo de fenômeno material que observemos está sujeito a essas seis transformações da natureza material: ele nasce, cresce, permanece por algum tempo, produz alguns subprodutos, degenera-se e então desaparece. Kṛṣṇa indica que, além desta natureza mutável, parecida com uma nuvem, há uma natureza espiritual, que é eterna. Além disso, quando esta natureza material é aniquilada, esta avyaktāt sanātanaḥ permanece.

Emibhalweni yamaVeda kunolwazi oluningi oluchazwayo mayelana nesimo sasemhlabeni kanye nesimo sasema Zulwini. Kwi-Canto yesibili ye-Śrīmad-Bhāgavatam kunomlando wesimo sasemaZulwini kanye nezakhamizi zakhona. Kuchazwa ngisho nangendlela izakhamizi zakhona ezihamba ngayo ngamabhanoyi akhona okuthiwa asheshisa okonyazi. Konke esikwaziyo lapha kuyisithunzi salokhu okutholakala khona okuyi Mpela. Kulomhlaba konke kungumfanekiso walokho okuseZulwini. Njengokufanayo uma sibuka i filimu, ifilimu ingumfanekiso wempilo esiyiphila ngempela. I-Śrīmad-Bhāgavatam iyachaza ithi lomhlaba uyinhlanganisela yokuningi okubumbekayo, okubunjwe ngokufanisa okwangempela, njengoba no doli abagqokisiwe ezitolo bengumfanekiso wamantombazane angempela. Nanoma imuphi umuntu wesilisa othatha kahle ekhanda uyazi ukuthi labo doli basezitolo akusiwo amantombazane kodwa imifanekiso. U-Śrīdhara Svāmī uthi ngenxa yokuthi iZulu lingeleMpela, nalomhlaba ongumfanekiso Walo ubukeka ungowe-Mpela. Kumele siqonde ukuthi uma sikhuluma sithi”nge Mpela” sikhuluma ngani. Impela yilokhu okusalayo uma konke sekushabalele, Ingempela lisho iphakade, ngakho okwangempela yilokho okusalayo uma konke okunye okungesikona okwangempela sekushabalele. Uma sikhuluma amaqiniso konke okunesiqalo nesiphetho akusikho okwangempela.

Nos textos védicos há bastante informação sobre o céu material e o céu espiritual. No segundo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, encontramos descrições do céu espiritual e de seus habitantes. Há inclusive a informação de que no céu espiritual existem aeroplanos espirituais e que as entidades liberadas viajam neles, rápido como um raio.

Tudo o que encontramos aqui pode também ser encontrado lá em sua forma real. Aqui, no céu material, tudo é uma imitação ou sombra daquilo que existe no céu espiritual. Assim como em um filme vemos simplesmente uma exibição ou imitação da coisa real, no Śrīmad-Bhāgavatam está dito que este mundo material é apenas uma combinação de matéria, modelada de forma similar à realidade, assim como o manequim de uma garota na vitrine de uma loja é parecida com uma garota.

Todo homem sensato sabe que o manequim é uma imitação. Śrīdhara Svāmī diz que, sendo o mundo espiritual real, este mundo material (que é uma imitação), parece ser real. Devemos entender o significado de realidade: realidade significa existência que não pode ser destruída; realidade significa eternidade.

nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ’ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ

“Kulabo abalibona ubunjalo balo iqiniso elizimele sebafinyelela esiphethweni sokuthi, kokungekho akunakuhlala isikhathi, kanti kokukhona akunakuphela. Lokhu bakuphethe ngokucwaninga isidalo sako kokubili.” (Gītā 2.16)

“Aqueles que veem a verdade concluíram que não há continuidade para o inexistente, e que não há cessação para o existente. Eles chegaram a esta conclusão estudando a natureza de ambos.” (Bg. 2.16)

Intokozo yangempela ngu-Kṛṣṇa, lapho intokozo yezwe kungeyesikhashana futhi kungesiyo eyangempela. Labo abazibona abaziqondisisayo izinto abazami ukuzwa ubumnandi ngokugona isithunzi. Inhloso ngempela yokuphila komuntu ukunyukela eZulwini, kodwa-ke njengoba i-Śrīmad-Bhāgavatam iyakuphawula ukuthi iningi labantu alikwazi lokhu. Inhloso yokuphila komuntu ukuqonda iNgempela bese umuntu ezifaka kulona. Imibhalo yama-Veda isiyalela ukuthi singahlali ebumnyameni. Ngokwemvelo lomhlaba umnyama, kodwa iZulu linokukhanya yize lona lingakhanyisiwe ngogesi nomlilo. U-Kṛṣṇa usithela fahla kancane ngalesimo sokukhanya kweZulu kwi-Bhagavad-gītā:

O prazer verdadeiro é Kṛṣṇa, ao passo que o prazer material (que é temporário), não é real. Aqueles que podem ver as coisas tal como elas são, não se engajam em prazer fictício. O verdadeiro objetivo da vida humana é atingir o céu espiritual, mas, como indica o Śrīmad-Bhāgavatam, a maioria das pessoas não têm conhecimento disso. O significado da vida humana é compreender a realidade e transferir-se para ela.

Toda a literatura védica nos instrui a não permanecermos nessa escuridão. Este mundo material é caracteristicamente escuro, mas o mundo espiritual é cheio de luz, sem, no entanto, ser iluminado por fogo ou eletricidade. Kṛṣṇa enfatiza isso no Décimo Quinto Capítulo do Bhagavad-gītā (15.6):

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“LeloKhaya Lami elikhulu alikhanyiswa yilanga noma inyanga, namlilo nagesi. Labo abafinyelela kulo abaphinde babuyele kulomhlaba wesikhashana.” (Gītā 15.6)

“Esta Minha morada não é iluminada pelo Sol ou pela Lua, e nem pela eletricidade. Aquele que a alcança nunca retorna a este mundo material.”

Izulu libizwa ngalokho okungabambeki ngoba angeke uze ulibambe ngezitho zomzimba.

O mundo espiritual é chamado de imanifesto, pois não pode ser detectado através dos sentidos materiais.

avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“Lelokhaya elikhulu kuthiwa alihlezi obala futhi alinakuwa, futhi liyikhaya lokugcina. Umuntu osefikile khona, akabe esabuyela emuva. Lelo ikhaya Lami eliwadlula wonke amanye.” (Gītā 8.21)

“Esta morada suprema é chamada imanifesta e infalível, e é o destino supremo. Aquele que vai até lá nunca retorna. Essa é a Minha morada suprema.” (Bg. 8.21)

Leli vesi likhuluma ngohambo olukhulu. Simelwe ukukwazi ukuthi sibhobokele ngaphandle kwezindonga zalomhlabakazi, sidabule phakathi kwawo lomhlabakazi size siphumele emkhathini weZulu.Lesisenzo ngegama elithi “paramāṁ gatim” okungukuthi lolo hambo, uhambo olukhulu ngempela. Akusikona nje ukuthi uhamba imihlaba emibili emithathu bese uyajika ubuyele emuva, loluhlobo lohambo alunabuqhawe ohlonishelwa lona uma ubuya. Simelwe ukuphumela ngaphandle kwalomhlabakazi. Lokhu ngeke sakwenza ngokusebenzisa imikhumbi-mkhathi, kodwa singakwenza (omit) ngokulandela indlela yokumazi nokumuzwa u-Kṛṣṇa. Lowo ocwilile kulomuzwa ka-Kṛṣṇa futhi okuthi ngomzuzu wokufa acabange noma akhumbule u-Kṛṣṇa yilokho okuyomenza ukuthi adluliselwe ngaphandle kwalomhlabakazi angene emkhathini weZulu. Uma sinokufuna ukuthi sidluliselwe kulowomkhathi siyophila lempilo yaphakade, enentokozo nolwazi ngokunga-khawuli, kumele siqale manje ukulungiselela ukuthola leyomizimba e-sac-cid-ānanda. Kuyachazwa ukuthi umzimba ka-Kṛṣṇa u-sac-cid-ānanda. — īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1) — nathi futhi sinomzimba onjalo, ophila ngentokozo engenamkhawulo, ulwazi nephakade, kodwa owethu mncane awubonakali futhi umbozwe ilengubo engumzimba. Uma kungenzeka ngandlela thize sikwazi ukuyidela lengubo singakwazi ukungena embusweni weZulu. Uma sesifinyelele lapho, ukuphinde sibuyele kulomhlaba akusenasidingo (yaṁ prāpya na nivartante).

Uma grande jornada é apontada neste verso. Nós devemos ser capazes de penetrar no espaço exterior, atravessar o Universo material, penetrar sua cobertura e entrar no céu espiritual. Paramāṁ gatim: essa é a suprema jornada. Não há motivo para viajar alguns poucos milhares de quilômetros para fora deste planeta e depois voltar. Este tipo de jornada não é muito heroica.

Temos que atravessar todo o Universo material. Esta é uma coisa que não podemos fazer com espaçonaves, mas sim através da consciência de Kṛṣṇa. Aquele que está absorto na consciência de Kṛṣṇa e que à hora da morte pensa em Kṛṣṇa é imediatamente transferido para lá. Se quisermos realmente ir a esse céu espiritual e cultivar uma vida eterna, plena de conhecimento e bem-aventurança, teremos de começar logo o cultivo de um corpo sac-cid-ānanda. É dito que Kṛṣṇa tem um corpo sac-cid-ānanda — īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ — e que nós também temos um corpo semelhante, de eternidade, conhecimento e bem-aventurança, mas que este corpo é muito pequeno e está coberto pela roupa da matéria. Se de alguma forma somos capazes de abandonar esta roupa falsa, podemos atingir esse reino espiritual. E, uma vez que alcançamos esse mundo espiritual, não é necessário voltar (yaṁ prāpya na nivartante).

Ngakho-ke wonke umuntu kumele azame ukufinyelela kuleyo dhāma paramam- kulelo khaya lamakhaya. U-Kṛṣṇa uqobo Lwakhe uyehla ehlele kulomhlaba ukuzosibiza, asinikeze nemibhalo engcwele ezosihola endleleni ebuyela ekhaya, asithumelele isithunywa Sakhe esithembekile. Kumele silisebenzise lelithuba elidalelwe abantu. Kulowo osefinyelele kulelikhaya, indlela yokuzihlawulisa, indlela yokudela imihlobiso yezwe, indlela yokuzindla yobu-yogī nezinye, kuba yizinto ezingasadingeki, nakulowo ongafinyeleli futhi zimchithela isikhathi. Ukuzalelwa ebantwini kuyithuba lokuthola lesibusiso, futhi kungumsebenzi ka hulumeni, umzali, nomfundisi kanye nalabo abamele inhlalakahle yomuntu ukuthi bafukule labo asebezalwe phakathi kwabantu babanyusele kuleliqophelo elisesicongweni lobuntu. Ukudla nje, ukulala, nokulalana kanye nokugwavumelana njengezinja namakati akusiyo impucuzeko yabantu leyo. Kumele lelithuba lokuzalwa ungumuntu ulisebenzise ngendlela efanele ngokuthi usebenzise lolulwazi ukuzihlomisa kulendlela yokwazi u-Kṛṣṇa ukuze usuku lonke singamkhohlwa, kuthi uma sificwa ukufa sikwazi ukudluliselwa eZulwini.

Todos devem, então, tentar ir a essa dhāma paramam: a suprema morada de Kṛṣṇa. O próprio Kṛṣṇa vem nos chamar, Ele nos dá escrituras como guias e envia Seus representantes genuínos. Devemos tirar proveito desta facilidade oferecida à vida humana. Aquele que alcança esta morada suprema já não necessita fazer penitências, austeridades, meditações ióguicas, etc., mas, para aquele que não a alcança, todas as penitências e austeridades são um inútil desperdício de tempo. A forma humana de vida é uma oportunidade para conseguir esta bênção, e é dever do Estado, dos pais, professores e tutores elevar aqueles que adquiriram esta forma humana de vida para que atinjam esta perfeição da vida. Simplesmente comer, dormir, acasalar-se e brigar como os cachorros e os gatos não é civilização. Devemos utilizar apropriadamente esta forma humana de vida e tirar proveito desse conhecimento para nos prepararmos em consciência de Kṛṣṇa, para que possamos permanecer absortos em Kṛṣṇa e na hora da morte sejamos transferidos para o céu espiritual.

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam

“INhloko ePhakeme yeZulu, iphakeme kubo bonke, izuzwa ngomnikelo ocwebile wenkonzo yemisebenzi yothando, ihlezi ekhaya Layo, isabalele kuyo yonke indalo, futhi yonke indalo iqoqekele ngaphakathi Kuyo.” (Gītā 8.22)

“A Suprema Personalidade de Deus, que é maior que todos, é alcançável através da devoção pura. Embora presente em Sua morada, Ele é onipenetrante e tudo está situado nEle.” (Bg. 8.22)

Uma sinakho ukuthanda ukufinyelela kulelo khaya, indlela yokufinyelela enconyiwe ileyo ebizwa nge bhakti. I-bhaktyā le ichaza inkonzo yemisebenzi yothando, ukuzinikela kuMdali. Impande yaleligama elithi bhaktyā ngu bhaj okuchaza ”ukukhonza ngokwenza.” I-Nārada-pañcarātra ichaza igama le bhakti ithi: ”ukukhululwa ezikhundleni.” Uma umuntu ezimisele ngokuphunyuka kulezikhundla ezinamekwe emphefumulweni womuntu omsulwa, izikhundla ezivela kanye nomzimba futhi ezishintshwayo ngesikhathi ushintsha umzimba ngaleyondlela umuntu uyofinyelela ezingeni le-bhakti. I-bhakti ichaza ukufinyelela kulowo mbono wokuthi wena ungumphefumulo omsulwa awusiwona lomzimba. Ubuthina bangempela abuhlangene nalomzimba oyisembatho somphefumulo, kodwa ubuthina bangempela ubunceku noma ubukhonzi (dāsa) buka-Kṛṣṇa. Lapho umuntu esembulelwe ngobuyena, esazi ukuthi uyisikhonzi futhi eseqalile ukukhonza ngemisebenzi yakhe, lapho ubizwa nge-bhakta. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam: (Cc. Madhya 19.170), ngesikhathi lapho izitho zokuzwa sezikhululiwe ezikhundleni zazo, ziyobe sezikwazi ukusetshenziselwa imisebenzi ebhekiswe kuMlawuli wemizwa u-Hṛṣīkeśa noma u-Kṛṣṇa.

Se estamos realmente interessados em alcançar esta morada suprema, o processo, como indicado aqui, é bhakti. Bhaktyā significa serviço devocional, submissão ao Senhor Supremo. A raiz da palavra bhaktyā é bhaj, que significa “serviço”. A definição de bhakti dada no Nārada-pañcarātra é “ausência de designações”. Se estamos determinados a nos livrarmos de todas as designações que estão atadas à alma espiritual pura, designações essas que surgem devido ao corpo e sempre mudam quando o corpo muda, podemos atingir bhakti.

Bhakti significa compreender que não somos matéria, mas sim espírito puro. Nossa identidade verdadeira não é este corpo, que é apenas uma cobertura do espírito; nossa verdadeira identidade é dāsa, servo de Kṛṣṇa. Aquele que se situa em sua verdadeira identidade e presta serviço a Kṛṣṇa é um bhakta. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam: quando nossos sentidos estiverem isentos das designações materiais, vamos utilizá-los no serviço ao senhor dos sentidos, Hṛṣīkeśa, ou Kṛṣṇa.

U-Rūpa Gosvāmī uyakubeka lapha ukuthi kumele sikhonze u-Kṛṣṇa ngendlela evuna Yena. Ngokujwayelekile simkhonzela ukuzuza okuthile uMdali, futhi vele lowo omkhonzela inzuzo ungcono kunalowo ongamkhonzi nhlobo, kodwa kumele simkhonze ngale kokulindela inzuzo. Inhloso yethu kumele kube ngukuqonda u-Kṛṣṇa. Vele siyazi ukuthi u-Kṛṣṇa angeke umqede akanamkhawulo, kodwa kumele samukele lokho esingakwazi ukukuqonda. I-Bhagavad-gitā ibekelwe lokho kuqonda. Ngokwamukela ulwazi ngalendlela kumele sazi ukuthi u-Kṛṣṇa kuyamthokozisa lokho, futhi simelwe ukumkhonza ngendlela ezomvuna, ngendlela Yena emthokozisayo. Lendlela ka-Kṛṣṇa iyiSayensi enkulu esekelwe yimibhalo yesayensi emikhulu, ngakho asiyithathe lemfundiso ukuze sizinyusele ezingeni le-bhakti.

Como indica Rūpa Gosvāmī, temos que servir a Kṛṣṇa de maneira desinteressada. Geralmente, queremos servir a Deus devido a algum objetivo ou lucro material. Naturalmente, aquele que se volta para Deus em busca de benefícios materiais é melhor que aquele que nunca se aproxima de Deus, mas devemos nos livrar do desejo de obter benefícios materiais. Nossa meta deve ser compreender Kṛṣṇa. É claro que Kṛṣṇa é ilimitado e não é possível compreendê-lO, mas temos de aceitar aquilo que podemos compreender. O Bhagavad-gītā é apresentado especificamente para que possamos compreender. Ao receber conhecimento dessa maneira, devemos saber que Kṛṣṇa Se satisfaz, e devemos servi-lO desinteressadamente de acordo com o que O agrada. A consciência de Kṛṣṇa é uma grande ciência, com uma literatura muito vasta, e devemos utilizá-la para obter bhakti.

Puruṣaḥ sa paraḥ: emazulwini uMdali uhlezi njengalowo oyiNkosi phezu kwabanye. Kunezigidi ngezigidi zemihlaba lapha eZulwini ekwazi ukuzikhanyisa ngokwayo, engakhanyiswa yilanga, u-Kṛṣṇa uzandisile wenwebekela ngaphakathi komhlaba ngamunye ngesiqu Sakhe esiyisandiso(esenwebelekayo) (expansion). Lokhu kunwebeka kuka-Kṛṣṇa zinezi-ngalo ezine futhi zinagama azo ngasinye. Zonke zineziqu nobuNkulunkulu obuphelele. Lezi- ziqu zika Kṛṣṇa Puruṣaḥ ngamaKhosi akhonzwa nge-bhakti hhayi ngendlela yokuhlaziya ifilosofi, noma ngokuphosa inselelo okungu-kuzilinganisa Naye, ukuqagela, noma ngendlela yokuvoca voca umzimba ngokwe-yoga, kodwa zikhonzwa nge-bhakti engaxutshiwe nomkhuba wokusebenzela inzuzo yenyama.

Puruṣaḥ sa paraḥ: no céu espiritual, o Senhor Supremo está presente como a Pessoa Suprema. Lá, existem inumeráveis planetas luminosos, e em cada um deles reside uma expansão de Kṛṣṇa. Estas expansões têm quatro braços e inumeráveis nomes. Todas elas são pessoas — não são impessoais. Podemos nos aproximar destes puruṣas, seres pessoais, através de bhakti; não através de desafios, de especulação filosófica, de invenções mentais ou de exercícios físicos, mas sim através da devoção sem a contaminação de atividades fruitivas.

Ingabe i-Puruṣaḥ le injani? Yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam: zonke izidalwa nayo yonke indalo iqoqeke ngaphakathi Kuye phezu kwalokho, Yena futhi ungaphandle kwayo, ukuyo yonke into. Kwenzeka kanjani lokho na? Ufana nelanga, lona elihlezi endaweni eyodwa kodwa libe khona kuyo yonke indawo ngemisebe yalo. Yize noNkulunkulu ehlezi ekhaya Lakhe (dhāma paramam), imisebe yamandla Akhe isabalele yonke indawo futhi Yena namandla Akhe bayinto eyodwa abahlukaniswa/akahlukaniseki.Ngokufanayo nelanga nokushisa kwalo akuhlukene. Njengoba u-Kṛṣṇa namandla Akhe kungahlukaniseki, kusho ukuthi singambona kuyo yonke into uma sesisezingeni eliphakeme kulendlela yenkonzo yemisebenzi yothando.

E como é o puruṣaḥ, a Pessoa Suprema? Yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam: todas as entidades vivas e todas as coisas estão nEle, e, não obstante, Ele está fora de tudo e é onipenetrante. Como é isso? Ele é como o Sol, que está situado em um local e, não obstante, está presente em toda parte através de seus raios. Embora Deus esteja situado em Sua dhāma paramam, Suas energias são distribuídas por toda parte. Tampouco Ele é diferente de Suas energias, assim como o Sol e o brilho do Sol não são diferentes. Uma vez que Kṛṣṇa e Suas energias não são diferentes, podemos ver Kṛṣṇa em toda parte se somos avançados no serviço devocional.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

“Ngikhonza lowo oyiNhloko yeZulu yokuqala, u-Govinda, obukwa njalo ngaphakathi ehlezi enhliziyweni, yilabo abamkhonza ngemisebenzi ecwebile, bembuka ngamehlo abhixwe ngamafutha othando.”(Bs. 5.38)

“Adoro Govinda, a Personalidade de Deus original, a quem olham dentro de seus corações os devotos puros, cujos olhos estão untados com o bálsamo do amor a Deus.” (Brahma-saṁhitā 5.38)

Labo abagcwele ukumthanda uNkulunkulu bambona phambi kwabo sonke isikhathi. Akusikona ukuthi bamgcine ngayizolo cha, bambona sonke isikhathi. Kulowo omaziyo u-Kṛṣṇa, u-Kṛṣṇa uhlale ekhona futhi ukwazi ukumbona njalo, kuphela nje udinga ukuba namehlo okumbona.

Aqueles que estão saturados de amor a Deus, veem Deus constantemente diante de si. Não é que tenhamos visto Deus ontem à noite e agora Ele já não está mais presente. Não. Para quem é consciente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está sempre presente e pode ser percebido constantemente. Simplesmente temos que desenvolver nossa visão para vê-lO.

Ngenxa yokuboshelwa enyameni ngemizwa yenyama asisakwazi ukuhlukanisa izinto ezihambisana nomphefumulo. Kodwa lokhu kungazi kungagudluzwa yilendlela elula yokusho umthandazo othi-Hare Kṛṣṇa. Kungenzeka kanjani-ke lokhu na? Indlela esebenza kangcono yokuvusa umuntu olele ukuthi usebenzise umsindo (sound) ummemeze. Noma ngabe lowomuntu ulele sakuquleka- akakuboni, akahogeli, akathinteki, kodwa izindlebe zinokuzwela okukhulu kabi, zizwela umsindo zikuvuse ngisho ezinye izitho zingasazweli lutho kumuntu olele. Ngokufanayo nomphefumulo yize usakhungethwe ubuthongo bokuhlangana nenyama ungavuswa ngomsindo waseZulwini womkhuleko othi: Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. Amagama athi Hare Kṛṣṇa abhekiswe kuMdali namandla Akhe. Hare uchaza amandla oMdali u-Kṛṣṇa igama loMdali abizwa ngalo, ngakho uma sikhuleka sithi Hare Kṛṣṇa siqonde ukuthi: ”Awu Nkosi yami, Awu mandla kaNkulunkulu wami ngicela ungamukele.” Asinawo omunye umthandazo wokucela ukwamukelwa yiNkosi ngaphandle kwalona. Akusikona ukuthi sicela isinkwa semihla ngemihla ngoba isinkwa lesi sihlala sikhona. Ngakho-ke lomkhuleko uyisicelo esibhekiswe kuMdali ukuthi asamukele. INkosi u-Caitanya Mahāprabhu uqobo Lwayo nayo yakhuleka yathi:

Devido ao nosso cativeiro material, à cobertura dos sentidos materiais, não podemos entender o que é espiritual, mas essa ignorância pode ser eliminada através do processo de cantar Hare Kṛṣṇa. Como é isso? Uma pessoa adormecida pode ser despertada pela vibração sonora. Embora a pessoa possa estar, para todos o intentos e propósitos, inconsciente (ela não pode ver, sentir, cheirar, etc.), o sentido da audição é tão proeminente que uma pessoa adormecida pode ser despertada através de apenas uma vibração sonora. Similarmente, a alma espiritual, embora se encontre agora dominada pelo sono do contato com a matéria, pode ser revivida através desta vibração sonora transcendental: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Hare Kṛṣṇa é simplesmente uma maneira de nos dirigirmos ao Senhor Supremo e às Suas energias. Hare significa energia, e Kṛṣṇa é nome do Senhor Supremo. Assim, quando cantamos Hare Kṛṣṇa, estamos dizendo: “Ó energia do Senhor, ó Senhor, por favor, aceita-me.” Não há outra oração que possamos oferecer para que Ele nos aceite. Não há sentido em se orar pedindo o pão de cada dia, pois sempre o conseguimos. Hare Kṛṣṇa é apenas uma forma de nos dirigirmos ao Senhor Supremo, pedindo-Lhe que nos aceite. O próprio Senhor Caitanya Mahāprabhu orava:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

“Awu ndodana ka-Nanda Mahārāja, ngiyisikhonzi Sakho saphakade, yize kunjalo ngandlela thize ngiphoseke ngaphakathi kwesimo sokuzalwa nokufa. Ngakho-ke Nkosi yami, ngicela ungenyule kulolulwandle lokufa ungigcine noma ngingaba uhlamvana (atom) lothuli olusezinyaweni zakho ezingcwele.” (Cc. Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5)

“Ó filho de Mahārāja Nanda, sou Teu servo eterno, e, apesar de o ser, de alguma forma caí no oceano de nascimentos e mortes. Portanto, por favor, tira-me deste oceano de mortes e coloca-me como um dos átomos a Teus pés de lótus.” (Śikṣāṣṭaka 5)

Linye kuphela ithemba kumuntu ophoseke olwandle, ukuthi kuqhamuke umuntu ozomenyula. Uma emfukula abe ngaphezu kwamanzi, kuthi gidi ngaleso sikhathi. Ngokunjalo nathi uma ngandlela thize sifukuliwe phezu kwalolulwandle lokufa, sisebenzisa lendlela yokumazi simuzwe u-Kṛṣṇa, ngaleso- sikhathi kuthi gidi ngaphakathi kithi.

A única esperança para um homem perdido no meio do oceano é que alguém venha e o salve. Se alguém vem e o levanta apenas um pouco acima da água, ele fica imediatamente aliviado. Similarmente, se somos de alguma maneira retirados do oceano de nascimentos e mortes através do processo da consciência de Kṛṣṇa, ficamos imediatamente aliviados.

Yize singakabuqondi ubuNkulunkulu beNkosi igama Layo, nodumo Lwayo, nokwenza Kwayo kodwa ngokuzinza kulendlela yokumazi nokumuzwa, kancane kancane uNkulunkulu uzoziveza kithina. Angeke sikwazi ukumbona ngemizamo yethu yodwa kodwa singambona ngokuzama ukuzibeka endaweni efanele. UNkulunkulu uzoziveza kithina simbone. Akekho umuntu ongatshela uNkulunkulu ukuthi akavele phambi kwakhe azomdansela, kodwa kumele ukuthi senze ngendlela ezokwenza ukuthi uNkulunkulu akuthokozele ukuthi aziveze ngaphambi kwethu.

Embora não possamos compreender a natureza transcendental do Senhor Supremo, de Seu nome, fama e atividades, se nos estabelecermos em consciência de Kṛṣṇa, o próprio Deus Se revelará a nós. Não podemos ver Deus através de nosso próprio esforço, mas se nos qualificarmos, Deus Se revelará e então iremos vê-lO. Ninguém pode ordenar a Deus que apareça parante ele e dance. Temos que agir de tal maneira que Kṛṣṇa Se sinta satisfeito em Se revelar a nós.

U-Kṛṣṇa usinikile ulwazi Ngaye kwi-Bhagavad-gītā, asinakulungabaza, kepha simelwe ukuwukhulisa ngokwethu lowomuzwa nokuqonda. Akukho okwezwe okungakusiza ukuze uyiqonde le-Bhagavad-Gītā Akuncike ndawo ukuyiqonda, ngoba nayo ikhulunywa phezu kweQiniso elimsulwa elizimele geqe, elingancike ndawo yingakho nokuyiqonda kungancike ndawo. Lendlela elula yoku khuleka usebenzisa amagama ka-Kṛṣṇa izokwembulela izinto ezimbalwa ezibalulekile njengokuthi, wena ungubani, yini uNkulunkulu, yini umhlaba, yini iZulu, nokuthi kungani siboshelwe kulenyama futhi singazikhulula kanjani, nokunye okuningi. Ikucathulisa kancane kancane. Empeleni endleleni yokukholwa asizona izifiki. Zonke izinsuku sibeka ithemba lethu ezintweni esinesiqiniseko sokuthi zizombuleka noma zenzeke ngokuhamba kwesikhathi. Kungenzeka uthenge ithikithi lokugibela uye eNdiya. Ngokuthemba lelothikithi uyakholelwa ekutheni uzogitsheliswa ufike eNdiya ngalo. Ngale kwalokho ngabe uyikhiphele ukuthi kubenjani imali? Imali awuvele nje uyinikeze noma ngubani. Unikeza inkampani edayisa amathikithi egunyaziwe. Ngesizathu sokuthi inkampani ethutha abantu nayo igunyaziwe, ngaleyondlela ukuthembana kuba khona. Lokhu kwenza ube nokukholelwa kuleyondlela. Lokhu kusho ukuthi ngaphandle kokholo noma kokukholelwa angeke sikwazi ukuthatha ngisho igxathi elilodwa eliya phambili ezintweni ezijwayelekile zempilo yethu yansuku zonke. Ukukholwa kumele kube khona, kodwa kube ukukholelwa kulokho okugunyaziwe, hhayi ukuthi sibe nokholo olungaboni, kodwa simelwe ukwamukela lokho okwaziwayo nokwamukelwayo. I-Bhagavad-gītā yaziwa futhi yamukelwa njengombhalo ongcwele ngabantu bayo yonke imikhakha yokuphila ezweni lase-Ndiya, noma usuphumela ngaphandle kwaseNdiya izifundiswa, abahlaziyi benkolo, oSolwazi, kanye namafilosofa bonke bayamukela i-Bhagavad-gītā njengombhalo oyisimangaliso futhi ogunyaziwe. Akukho ukungabaza ukuthi i-Bhagavad-gītā le igunyaziwe. Ngisho uSolwazi u-Prof. Albert Einstein okungusosayensi oseqophelweni lomhlaba naye uyifunda njalo i-Bhagavad-Gītā.

Kṛṣṇa nos dá informação sobre Ele mesmo no Bhagavad-gītā, e não há por que duvidar disto; temos apenas que sentir, entender. Não há uma qualificação preliminar necessária para entendermos o Bhagavad-gītā, pois ele é falado a partir da plataforma absoluta.

O simples processo de cantar os nomes de Kṛṣṇa nos revelará o que somos, o que é Deus, o que são os universos material e espiritual, o porquê de nosso condicionamento, como podemos nos livrar deste condicionamento e tudo o mais, passo a passo. Na verdade, o processo de fé e revelação não nos é estranho. Todos os dias depositamos nossa fé em alguma coisa, confiando que tal coisa nos será revelada mais tarde. Podemos comprar uma passagem para a Índia e, de posse da passagem, temos fé que seremos transportados para lá. Por que pagaríamos por um simples pedaço de papel?

Não saímos dando dinheiro para qualquer um. A agência é autorizada e a empresa aérea é autorizada e por isso a fé é estabelecida. Sem fé, não podemos dar sequer um passo adiante no curso ordinário de nossa vida. Temos que ter fé, mas esta fé deve ser depositada naquilo que é autorizado. Não é que devamos ter fé cega, mas sim que devemos aceitar algo que seja reconhecido.

O Bhagavad-gītā é reconhecido e aceito como uma escritura por todas as classes de homens na Índia, e, fora da Índia, muitos intelectuais, teólogos e filósofos aceitam o Bhagavad-gītā como uma obra de grande autoridade. Não resta dúvida de que o Bhagavad-gītā é uma autoridade. Até mesmo o professor Albert Einstein, um cientista tão importante, lia o Bhagavad-gītā regularmente.

Ngokusho kwe-Bhagavad-gītā simele ukwamukela ukuthi kukhona indawo ebizwa ngeZulu okungumbuso kaNkulunkulu. Uma kwenzeka sithuthelwa ezweni elithize lapho uma besho bethi kulelozwe angeke siphinde sidlule ekuhluphekeni kokuzalwa, ukuguga, ukugula nokufa, ingabe lokho ngeke kwasijabulisa? Uma sesizwile ngendawo enjalo noma kunzima kanjani kodwa siyozama ukuthi siye kuleyondawo. Akukho noyedwa umuntu othanda ukuguga, akukho noyedwa othanda ukufa. Noma kanjani uma kuzwakala ngendawo engenakho lokhu iyohlala njalo ilangazelelwa izinhliziyo zabantu. Kungani siyilangazelela leyonto? Yingoba kuyilungelo lethu ukuyifuna. Thina siyizidalwa zaphakade, sigcwele intokozo, futhi sigcwele ulwazi kodwa ngenxa yokumbozwa ngalenyama sesikhohliwe ngethina loqobo. Ngakho-ke i-Bhagavad-gītā isinika ithuba lokuzibuyisela esimweni sethu semvelo, isimo saphakade.

A partir do Bhagavad-gītā, precisamos aceitar que existe um Universo espiritual, que é reino de Deus. Se, de alguma maneira, fôssemos transportados para um país onde não tivéssemos que passar pelo processo de nascimento, velhice, doença e morte, não nos sentiríamos felizes? Se ouvíssemos falar de um país assim, certamente tentaríamos ir até ele de todas as formas. Ninguém quer envelhecer, ninguém quer morrer. De fato, um lugar livre de tais sofrimentos seria nosso maior desejo. Por que queremos um lugar assim? Porque temos o direito, a prerrogativa de querê-lo. Nós somos eternos, plenos de conhecimento e bem-aventurança, porém por termos sido cobertos pelo envolvimento material, esquecemo-nos de nós mesmos. Por esse motivo, o Bhagavad-gītā nos oferece a chance de sermos capazes de reviver nossa posição original.

Abalandeli bemfundiso ka-Śaṅkarācārya kanye nabalandeli baka-Buddha bacabanga ukuthi uma uphumela ngaphandle kwalomhlaba uphumela egunquzeni elingenalutho okungaphileki kulo, kodwa i-Bhagavad-gītā yona ayisidumazi kanjalo. Lenjula mqondo yalabo-balandeli ikhuthaza ukumphika uNkulunkulu nobukhosi Bakhe. Siyizidalwa zikamoya, ngokwemvelo kamoya umoya uhlala unentokozo kungakho nathi sihlala sifuna yona, kodwa uma kuthiwa lapho siyophelela khona akukho lutho kuzoba lula ukuthi sizame ukuthola ukujabula kulempilo esiyiphilayo njengamanje impilo yenyama. Ngalendlela bonke labo abangabaphiki siqu sika-Nkulunkulu bahlaziya ukungabikho kuka-Nkulunkulu bebe bezama ngayo yonke indlela ukuzithokozisa ngokwalapha emhlabeni. Umuntu-ke usengakujabulela ukuqhubeka nokuqagela ngaloluhlobo kodwa ngeshwa lokho ngeke kuze kumsize ukuthi akhule emoyeni. Akazohlomula lutho ngokomoya.

Os śaṅkaristas e os budistas afirmam que o mundo transcendental é vazio, mas o Bhagavad-gītā não nos desaponta dessa forma. A filosofia do vazio tem simplesmente criado ateístas. Nós somos seres espirituais, e queremos o prazer, mas assim que passamos a pensar que nosso futuro é um vazio, nos sentimos inclinados a aproveitar esta vida material. Dessa maneira, os impersonalistas discorrem sobre a filosofia do vazio enquanto tentam aproveitar o mais que podem desta vida material. Um pessoa pode apreciar esse tipo de especulação, mas isso não traz benefício espiritual algum.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

“Lowo osezibeke kulelozinga ngokuzinyusa phezu kwesimo senyama, ngokushesha ubona ubunjalo besimo seQiniso (Brahman uMdali). Akasenasililo, akasalangazeleli lutho, ubuka zonke izidalwa eziphilayo ngokulingana. Kulesosimo uzuza ubukhonzi obumsulwa Kimi.” (Gītā 18.54)

“Aquele que está assim situado transcendentalmente, imediatamente compreende o Brahman Supremo. Ele nunca lamenta e nem deseja ter nada; ele tem a mesma atitude para com todas as entidades vivas. Neste estado ele atinge o serviço devocional puro a Mim.” (Bg. 18.54)

Lowo oselihambile ibanga kulendlela yokuzinikela, osekuzwa kunambitheka ukunikela ngemisebenzi yakhe yonke ku-Kṛṣṇa, uzogcina esezihlukanisa nokujabula okutholakala ngokwenyama. Izimpawu zalowo ocwilile kulendlela ye bhakti ubonakala ngokweneliseka ngokuthi uno-Kṛṣṇa.

Aquele que progrediu na vida devocional e que está saboreando o serviço a Kṛṣṇa, se torna automaticamente desapegado do prazer material. O sintoma de uma pessoa absorta em bhakti é que ela está completamente satisfeita em sua relação com Kṛṣṇa.