Isahluko 1

Capítulo 1

Angiwona Lomzimba

Não Somos Estes Corpos

dehī nityam avadhyo ’yaṁ
dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaṁ śocitum arhasi

“Awu mzukulwane ka-Bhārata, lowo ohlala ngaphakathi komzimba uphila phakade futhi akasoze abulawa, ngakho-ke asikho isidingo sokukhalela noma ngabe isiphi isidalwa.” (Gītā 2.30)

“Ó descendente de Bharata, aquele que habita o corpo é eterno e não pode jamais ser morto. Portanto, não precisas te lamentar por nenhuma criatura.” (Bhagavad-gītā 2.30)

Isinyathelo sokuqala endleleni ebheke ekukhanyiselekeni ukuqonda ngokuphelele nokuhlukanisa phakathi komuntu nomzimba wakhe. Empeleni isidalwa esingumuntu kumele sithi,” Angisiwona lomzimba, kodwa ngiyilo-mphefumulo ophilisa lomzimba,” lomcabango kufanele kube ngowokuqala kulowo ophokophelele ukuzuza ukuphila okuphakade embusweni ka Kṛṣṇa (Unkulunkulu olangazelelekayo). Inkinga akusikona ukusho ukuthi angisiwona lo mzimba kodwa kungukufinyelel kulomcabango futhi ukuqonde ngokuphelele ukuthi awusiwona lo mzimba. Lokhu-ke kuzwakala kuyinto elula kodwa akulula njengoba ucabanga. Yize singeyona lemizimba, kepha siyimiphefumulo engcwele, nemsulwa, ndlelana thizeni kodwa sesizithole sizibuka njengemizimba.Lenkinga idalwa ukuthiumphefumulo uhlale ugqoke lengubo engumzimba. Uma sikulangazelele ukuzuza inkululeko,ukuphila nenjabulo engunaphakade, (injabulo ezweni eliyisigodlo sika Kṛṣṇa- eKṛṣṇaloka), kumele sizibuyisele futhi sigxile esimweni sethu semvelo, sobumsulwa nobungcwele bomoya.

O primeiro passo em matéria de auto-realização é compreendermos que nossa verdadeira identidade é independente do corpo. “Eu não sou este corpo, mas sim uma alma espiritual” é uma realização essencial para qualquer um que queira transcender a morte e entrar no mundo espiritual que está mais além. Não é apenas uma questão de dizer “eu não sou este corpo”, mas de realmente realizá-lo. Isso não é tão simples quanto pode parecer à primeira vista. Embora não sejamos estes corpos, mas sim consciência pura, de alguma forma nos tornamos seres encobertos pela vestimenta corpórea. Se realmente desejamos a felicidade e a independência que transcendem à morte, precisamos restabelecer e manter nossa posição constitucional como consciência pura.

Ngokuphila enyameni sazi izinto ezenzeka ngokwenyama kuphela, ukujabula kwethu kufana nalokho komuntu ophethwe ngamathezane (umuntu onomsangano).Lokhu kusho ukwanelisa imizwa yamadlebe, yolimi yezitho zangasese kanye nemizwa yamehlo.Izidalwa ezingabantu, kakhulukazi bayizigqila zalemizwa. Baphilela zona futhi basebenzela zona. Kunama philosophers(izinjulamqondo) acabanga ukuthi indlela yokulapha lesisimo samathezane okuphila kulomzimba ukuthi umuntu kumele apheze ukwenza. Ngenxa yokuthi izenzo esizenza ngalomzimba yizona eziyisisusa sokuhlupheka kwethu bacangela ekutheni ukuhlupheka kuzophela uma nokwenza kuyekwa. Lokhu-ke kunyusela eqophelweni elifana nalelo lama-Buddhist elibizwa nge-nirvāṇa lapho kungasekho ukwenza. Imfundiso ka-Buddha yayithi: ngenxa yokuhlangana nokubumbana kwezithako zalomhlaba (inhlabathi, amanzi, umoya, umlilo, njalo, njalo) kuvela lomzimba, okungukuthi uma ngandlelathize lezithako zingahlukaniswa noma zihlakazwe lokho kuzosho ukuthi nembangela yokuhlupheka isihlakazekile. Uma sihlushwa abakhokhisi bentela ngokusifuna intela ethe xaxa ngenxa yokuba nomuzi othe ukuba mkhudlwana, ikhambi elilula lokuhlukana nalolu-sizi lokukhokha intela ukuthi uvele uwubhidlize umuzi. Kodwa-ke i-Bhagavad-gītā lapha iyasixwayisa ukuthi lomzimba wenyama awusikona konke. Ngaphezu kwalenhlanganisela yezithako ezihlanganise lomzimba kunomphefumulo (spirit) inkomba yokuba khona kwalomphefumulo ukuphila, ukuba nomuzwa/inzwa (consciousness).

Vivendo sob a concepção corpórea, nossa ideia de felicidade é similar à de uma pessoa delirante. Alguns filósofos afirmam que esta condição delirante de identificação corpórea deve ser curada através da abstenção de todas as atividades. Como estas atividades materiais têm sido uma fonte de aflição para nós, eles defendem que devemos parar estas atividades. A perfeição suprema para eles é uma espécie de nirvāṇa budista, no qual nenhuma atividade é executada. Buddha sustentou que este corpo surge devido à uma combinação de elementos materiais e que, se de alguma forma estes elementos são separados ou desmantelados, a causa do sofrimento é removida. Se os cobradores de impostos nos causam muitas dificuldades porque possuímos uma casa grande, uma solução simples é destruir a casa. Entretanto, o Bhagavad-gītā indica que este corpo material não é tudo o que existe. Além desta combinação de elementos materiais existe o espírito e o sintoma deste espírito é a consciência.

Lenkombakuphila ngeke sayiphika. Umzimba ongenayo lenkombakuphila ubizwa ngesidumbu. Ukususwa kwalenkombakuphila emzimbeni kwenza umlomo ungakwazi ukukhuluma, iso lingakwazi ukubuka, indlebe ingakwazi ukuzwa. Ngisho nengane encane iyakubona lokhu. Kuyiqiniso elingephikwe ukuthi umuzwa/inzwa iyadingeka ukukhanyisa imizwa yomzimba. Ingabe uyini lomuzwa? Njengoba ukushisa noma intuthu kuyinkomba yokubakhona komlilo, ngokunjalo nalenkombakuphila iwubufakazi bokuba khona komphefumulo.Ngamanye amazwi ikhomba ukuthi umuntu usaphila (akafile),usenawo umphefumulo. Amandla alomphefumulo noma” oqobo lomuntu” ingempela lomuntu likhiqizwa livele liyilenkombakuphila. Yebo lomuzwa ungubufakazi bokuba khona komphefumulo. Lokhu-ke akusiyona injula mqondo ye-Bhagavad-gītā kuphela kodwa injula yama-Vedas yonke iyakucacisa lokhu.

A consciência não pode ser negada. Um corpo sem consciência é um corpo morto. Assim que a consciência é removida do corpo, a boca deixa de falar, os olhos deixam de ver e os ouvidos deixam de ouvir. Mesmo uma criança pode entender isso. É fato que a consciência é absolutamente necessária para a vitalidade do corpo. E o que é esta consciência? Assim como fumaça e calor são sintomas do fogo, a consciência é o sintoma da alma. A energia da alma, ou o Eu, é manifestada na forma de consciência. De fato, a consciência prova que a alma está presente. Esta não é apenas a filosofia do Bhagavad-gītā, mas a conclusão de toda a literatura védica.

Abalandeli baka-Śaṅkarācārya,(labo abaphika isiqu sika Nkulunkulu) kanye nama-Vaiṣṇava,(labo abakholelwa esiqwini sikaNkulunkulu) bakholelwa kwimfundiso eyehla ngesizukulwane sabafundisi esisuka eNkosini u-Kṛṣṇa. Zombili lezizinhlangothi ziyalivuma iqiniso lokuba khona komphefumulo, nakuba labo abalandela injula mqondo ka-Buddha bayaliphika.Abalandeli baka Buddha bathi ukubumbana kwezithako zomzimba kuhamba kuze kufinyelele ezingeni lapho kukhiqiza khona umuzwa/inzwa. Lenkulumo iphikiswa yiqiniso elithi: noma zingabakhona zonke izinhlanganisela zomzimba phambi kwethu kodwa thina ngokwethu ngeke sikwazi ukukhiqiza umuzwa/inzwa ngazo. Isidumbu somuntu sinazo zonke izitho nezithako zomzimba kodwa ngeke ukwazi ukusivusa usibuyisele esimweni sokuphila. Lomzimba awufani nomshini. Uma ingxenye ethize emshinini ifa, kubuyiselwa enye, umshini uqhubeke usebenze kahle, kodwa uma umzimba ufa, umuzwa /inzwa uyabaleka uwushiye. Ngalendlela akukho ukuthi singabuyisela leyongxenye ebikade ifile bese sivuselela nomuzwa/inzwa emzimbeni. Umphefumulo uhlukile emzimbeni, uma umphefumulo usahlangene nenyama lowomzimba usuke useno-muzwa. Ngokuqinisekile awekho amathuba okuthi umzimba ube nomuzwa/nenzwa uma umphefumulo ungekho.

Os impersonalistas seguidores de Śaṅkarācārya, bem como os vaiṣṇavas dentro da sucessão discipular iniciada pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa, reconhecem a existência factual da alma, mas os filósofos budistas a negam. Os budistas afirmam que, em um certo estágio, a combinação de matéria produz a consciência, mas este argumento é refutado pelo fato de que embora possamos ter todos os elementos materiais à nosso dispor, nós não podemos produzir consciência a partir deles. Todos os elementos materiais podem estar presentes em um homem morto, mas nós não podemos reviver este homem e torná-lo novamente consciente.

Ngesizathu sokuthi asikwazi ukuwubona noma ukuwuzwa ngalemizwa esinayo umphefumulo, siyawuphika. Eqinisweni kuningi okukhona kodwa esingakwazi ukuthi sikubone ngamehlo ethu. Asikwazi ukubona umoya esiwuphefumulayo, umoya wokusakaza, umsindo, ngisho namagciwane imbala nalokhu okuncane ukudlula wona. Lokhu kungaboni akusho kodwa ukuthi zonke lezizinto azikho. Isizathu sokungakwazi ukuzibona lezizinto ukuthi lemizwa yakho emfishane futhi ibuthakathaka. Ngosizo lwe-microscope namanye amathuluzi, sekukuningi esesikwazi ukukubona nakuba bekungebonakale ngalamehlo ethu abona kafushane. Lesi sibonelo sibonisa kahle kamhlophe ukuthi akumele siphethe ngokuthi umphefumulo awukho ngenxa yokuthi nje lamathuluzi esimanje awakakwazi ukusibonisa umphefumulo. Isizathu sethu esenza singakwazi ukubona umphefumulo ukuthi ubuncane bawo budlula ngisho loko okuncane kunegciwane. Kodwa singakwazi ukubona ngezimpawu nemithelela, ubukhona bomphefumulo.

Como não podemos obervar a alma através de nossos sentidos grosseiros, nós negamos sua existência, mas, na realidade, há muitas coisas que não podemos ver. Não podemos ver o ar, as ondas radiofônicas ou o som, nem, com nossos sentidos embotados, perceber as bactérias diminutas, mas isto não significa que estas coisas não existam. Com a ajuda do microscópio e outros instrumentos, é possível perceber muitas coisas que anteriormente eram negadas pelos sentidos imperfeitos. Não devemos concluir que a alma, cujo tamanho é atômico, não existe simplesmente porque ela ainda não foi detectada por sentidos ou instrumentos. Entretanto, a alma pode ser percebida através de seus sintomas e efeitos.

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

“Awu ndodana ka Kunti, ukuzwela okwesikhashana ukufudumala nokugodola, ukujabula nokukhathazeka, nokushabalala kwako konke loku ngokuhamba kwesikhathi, kufana nokufika nokudlula kobusika nehlobo okuyizinkathi zonyaka, Ewu, mzukulu ka Bhārata, umuntu kumele azifundise ukukubekezelela ngaphandle koku phazamiseka.” (Gītā 2.14)

“Ó filho de Kuntī, o aparecimento temporário de felicidade e aflição, e seu desaparecimento no devido curso do tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento do inverno e do verão. Eles surgem da percepção dos sentidos, ó descendente de Bharata, e é preciso aprender a tolerá-los sem se perturbar.” (Bg. 2.14)

Ehlobo kuyawuthokozisa umzimba ukuthintwa ngamanzi, kodwa ebusika lawomanzi siyawaxwaya ngoba ayabanda. Kunoma yisiphi salezi-zimo amanzi asuke engashintshile, efana, into eshintshayo ngumbono wethu ngawo, ovela emva kokuthintana komzimba namanzi.

No verão, podemos sentir prazer no contato com a água, mas no inverno evitamos tanto quanto possível essa mesma água porque ela fica muito fria. Em ambos os casos, a água é a mesma, mas nós a percebemos como agradável ou dolorosa devido a seu contato com o corpo.

Ukukhathazeka nokujabula kungenxa yemizwa yomzimba. Ngaphansi kwezimo ezithile umzimba nengqondo uba nemizwa yokujabula, kwezinye izimo imizwa yokukhathazeka. Eqinisweni vele silangazelele ukujabula ngoba umphefumulo uma uzwela ukujabula usuke usekhaya lawo. Umuntu uyingxenye yoMdali osiqu Sakhe sinolwazi nokujabula okuphelele phakade sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Impela lona leli gama elithi Kṛṣṇa alihlukanisi futhi alicwasi, lichaza” injabulo enkulu. “Kṛṣ-”uchaza loko okukhulu kunakho konke, kanti u ”-ṇa” usho intokozo. Iconsi lamanzi asolwandle linazo zonke izithako zamanzi olwandle, nathi ngokunjalo yize singangezinhlansi kuMdali sinawo amandla afanayo Naye ngokwezinga lethu.

Todos os sentimentos de felicidade e aflição devem-se ao corpo. Sob determinadas condições, o corpo e a mente sentem felicidade ou aflição. De fato, ansiamos pela felicidade, pois a posição constitucional da alma é a de felicidade. A alma é parte integrante do Ser Supremo, que é sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: a personificação do conhecimento, da bem-aventurança e da eternidade. Na verdade, o próprio nome “Kṛṣṇa”, que não é um nome sectário, significa “o prazer maior”. Kṛṣ significa “o maior”, e ṇa significa “prazer”. Kṛṣṇa é a essência do prazer, e nós, sendo partes integrantes dEle, ansiamos pelo prazer. Uma gota d’água do mar tem todas as propriedades do oceano em si, e nós, embora sejamos partículas diminutas do Todo Supremo, temos as mesmas propriedades energéticas do Supremo.

Inhlansi yomphefumulo lena, yize incane kangaka kodwa iyo enyakazisa lomzimba ukuthi uhambe wenze izinto ezimangalisa kangaka.Kulomhlaba sibona inqwaba yama dolobha, imigwaqo, amabhuloho, amabhilidi, imibuso nokuningi okuyizikhumbuzo zemibuso, kodwa ubani owenze konke lokhu? Konke lokhu kwenziwa yilomphefumulo ongaphakathi komzimba. Uma konke lokhu kwenziwa yilenhlansi engaphakathi komzimba eyingxenye yelangabi okunguMdali, sesingacabangela-ke nje ngezimangaliso ezingavezwa yilowo onguMsuka walenhlansi. Ngakho-ke kuyimvelo ukuthi lenhlansi ilangazelele ukufana nelangabi okunguMdali ophelele ngolwazi, nentokozo kanye nokuphila kwaphakade. Kodwa lokulangazelela kuyaphazamiseka ngenxa yalomzimba nemizwa yawo. Ulwazi mayelana nokuthi ingasizuza kanjani lesisimo, luchazwa nguMdali uqobo lwakhe kwi-Bhagavad-gītā.

A alma atômica, embora tão pequena, faz com que todo o corpo aja de muitas formas maravilhosas. No mundo, vemos muitas cidades, estradas, pontes, grandes edifícios, monumentos e grandes civilizações, mas quem fez tudo isso? Tudo isso foi feito pela centelha espiritual diminuta que está dentro do corpo. Se coisas tão maravilhosas assim podem ser realizadas pela centelha espiritual diminuta, não podemos sequer imaginar o que a totalidade do Espírito Supremo pode fazer. A centelha espiritual diminuta anseia naturalmente pelas qualidades do todo: conhecimento, bem-aventurança e eternidade, mas estas ânsias são frustradas devido ao corpo material. No Bhagavad-gītā é dada a informação sobre como satisfazer o desejo da alma.

Njengamanje wonke umuntu uzama ukufinyelela esimweni sokuphelela olwazini, entokozweni, nasekuphileni kwaphakade kepha senza ngethuluzi elingakwazi ukuwumela lowomsebenzi. Eqinisweni indlela eya ekuphileni kwaphakade ivinjwe yilomzimba nezinkanuko zawo, ngakho-ke simelwe ukufinyelela kulowomcabango lapho siphila khona ngale komzimba. Ukuzwa kushiwo kuphela ukuthi asiyona lemizimba akwenele. Simelwe ukuzigcina sihlukanisekile kulemizimba njengabanikazi bayo, hhayi izigqila zayo. Uma sikwazi ukushayela imoto kahle ngokucophelela, leyomoto izosilonda kodwa uma singakwazi lokho kuzosifaka ezingozini.

Atualmente, estamos tentando alcançar a eternidade, a bem-aventurança e o conhecimento usando um instrumento imperfeito. Na realidade, nosso avanço em direção a estes objetivos está sendo obstruído pelo corpo material, é preciso, portanto, que cheguemos à realização de nossa existência além do corpo. O conhecimento teórico de que não somos estes corpos não é suficiente. Temos que nos manter sempre à parte do corpo, como senhores dele, e não como servos. Se soubermos dirigir bem um automóvel, este nos prestará bons serviços; do contrário, correremos perigo.

Lomzimba wethu uyinhlanganisela yezitho zokusebenza. Lezi-zitho zihlala zilambele okuqondene nazo. Amehlo uma ebona umuntu omuhle athi,”Awu intombi enhle kanje, umfana omuhle kanje, asihambe siyobona” Izindlebe zithi,”Awu waze wamnandi lowomculo. Asihambe siyolalela” Ulimi luthi,”Awu nansi irestaurant epheka ukudla okuconsisa amathe, asiye” Ngalendlela izitho zethu zomzimba ziyasihudula, zisisusa la zisishonise le na le. Ngenxa yalokhu sididekile.

O corpo é composto de sentidos, e os sentidos estão sempre ansiosos por seus objetos. Os olhos veem uma pessoa bonita e nos dizem: “Ó, lá está uma garota bonita, um garoto bonito, vamos lá vê-los.” Os ouvidos nos dizem: “Ó, lá está uma boa música, vamos lá ouvi-la.” A língua diz: “Ó, lá está um bom restaurante, com pratos muito saborosos, vamos lá.” Dessa maneira, os sentidos estão nos arrastando de um lugar a outro, e por causa disso estamos confusos.

indriyāṇāṁ hi caratāṁ
yan mano ’nuvidhīyate
tad asya harati prajñāṁ
vāyur nāvam ivāmbhasi

“Njengoba nesikebhe emanzini sipheshulwa isivunguvungu somoya, ngisho isitho esisodwa somzimba ingqondo egxila kusona siyabuthuntubeza ubuhlakani bomuntu.” (Gītā 2.67)

“Assim como um barco sobre as águas é arrastado por um vento forte, mesmo um único sentido em que a mente se concentre pode arrebatar a inteligência de um homem.” (Bg. 2.67)

Kubaluleke ngendlela eyisimanga ukukwazi ukulawula izitho zethu zomzimba. Igama elithi gosvāmī linikwa lowo osefundile ukulawula abuse phezu kwezitho zomzimba wakhe. Go kusho ”izitho” u-svāmī usho ”umlawuli” Ngakho-ke lowo okwazi ukulawula izitho zakhe zomzimba kumele simthathe njenge gosvāmī. Lapha u-Kṛṣṇa uyaxwayisa ukuthi lowo osazibiza ngalomzimba okhohlisanayo akazukwazi ukulibona uqobo lwakhe olungu-mphefumulo. Ubumnandi obuzwiwa umzimba buyalokoza futhi buyadakana kudide, kube nzima nokubuthokozela ngenxa yokuthi bungobesikhashana. Ubumnandi beqiniso buzwakala emoyeni hhayi enyameni. Simelwe ukuhlela izimpilo zethu ngendlela yokuthi bungasikhiphi endleleni ubumnandi obuzwakala enyameni. Uma kwenzeka-ke siphuma endleni akube kusabalula ukuthi umoya wethu usivume isiqu esingaphezu komzimba.

É imprescindível que aprendamos a controlar os sentidos. O nome gosvāmī é dado a quem aprendeu a dominar os sentidos. Go significa “sentidos”, e svāmī “controlador”. Assim, aquele que controla os sentidos é considerado um gosvāmī. Kṛṣṇa indica que aquele que se identifica com o corpo material ilusório não pode se estabelecer em sua verdadeira identidade como alma espiritual. O prazer corpóreo é oscilante e intoxicante, e não podemos apreciá-lo realmente devido à sua natureza momentânea. O verdadeiro prazer é o prazer da alma, e não o do corpo. Devemos moldar nossas vidas de tal maneira que não sejamos desviados pelo prazer corpóreo. Se nos desviamos de alguma forma, não é possível estabelecer nossa consciência em sua verdadeira identidade além do corpo:

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān

“Ezingqondweni zalabo abanamathele kakhulu ekujabuliseni izitho zabo zemizimba nobukhazikhazi bezwe futhi kubakhungethe lokho, isibindi nokuqina kulendlela yenkonzo yemisebenzi yothando kaNkulunkulu akwakheli ezingqondweni zabo. Ama-Vedas ahlaziya udaba lwenkambiso yemvelo oluhlukene kathathu. Khuphukela ngaphezulu kwayo lenkambiso, Awu Arjuna iba ngaphezu kwayo lenkambiso ingakuthinti, zikhulule ezintweni zezwe ezimbaxambili nase kukhathazekeni kokuzuza nokuphepha, zinza ekuqondeni iWena qobo.” (Gītā 2.44-45)

“Nas mentes daqueles que estão excessivamente apegados à gratificação dos sentidos e à opulência material, e que são confundidos por tais coisas, a determinação resoluta em prestar serviço devocional ao Senhor Supremo não ocorre. Os Vedas tratam principalmente dos três modos da natureza material. Eleva-te acima destes modos, ó Arjuna, seja transcendental a eles. Liberte-se de todas as dualidades e de todas as ansiedades por ganhos e segurança, e estabeleça-se no Eu.” (Bg. 2.44-45)

Igama elithi Veda lichaza ”incwadi yolwazi.” Ziningi izincwadi zolwazi, zihluka ngokwamazwe, isizwe, isimo, njalo njalo. Ezweni lase India izincwadi eziqukethe ulwazi zibizwa ngokuthi ama-Vedas. Emazweni aseNtshonalanga zibizwa ngokuthi iThestamente elidala neThestamente elisha. Ama-Muslim wona amukela i-Koran. Yini-ke inhloso yazo zonke lezizincwadi zolwazi? Inhloso yazo ukusiqeqesha ukuthi size sikuqonde ukuthi singobani, okungukuthi siyimiphefumulo emsulwa. Umsebenzi wayo ukulawula ukwenza komzimba ngokuwubekela imithetho nemigomo ethize. Lemithetho nemigomo yaziwa kangcono ngokuthi yindlela yokulunga. NeBhayibheli nalo linemithetho eyishumi ebekelwe ukulawula nokubusa izimpilo zethu. Kumele ukuthi umzimba ulawulwe uma sifuna ukufinyelela emaqophelweni aphakeme, futhi ngaphandle kwalemithetho ukufinyelela emaqophelweni asesicongweni, amazinga obumsulwa akusoze kwenzeka. Lemithetho nemigomo ebekiwe kuyenzeka ukuthi ihluke ngokwezwe nezwe, noma ngokwencwadi nencwadi, kodwa lokho akusho lutho, ngoba lezizincwadi zinconywe ngaphansi kwezikhathi nezimo ezihlukahlukene nangokwesimo somqondo walabo Bantu. Kodwa umthetho wokulawulwa umile kuzo zonke. Ngokufanayo, nohulumeni umisela izakhamizi zawo imithetho ezolandelwa ukuze kuphilwe ngendlla ephucuzekile. Ngeke ibe khona inqubekela phambili kuhulumeni nasempucuzekweni uma ingekho imithetho elandelwayo. Evesini elandulela leli u-Kṛṣṇa utshele u-Arjuna ukuthi lemithetho nemigomo kuma-Vedas ibekelwe ukulawula inkambiso yemvelo ehlukene kathathu Inkambiso yokulunga, yelukuluku, kanye neyobumnyama (traigunya-visayā vedāh). Kodwa-ke u-Kṛṣṇa udonsa u-Arjuna ngendlebe ukuthi akazibeke ngokugcwele emoyeni wokuzazi uqobo lwakhe njengomphefumulo, okungokokuqala nangaphezulu kokuthikamezwa yizimo zemvelo ezimbaxa-mbili(ubuhlungu nenjabulo).

A palavra veda significa “livro de conhecimento”. Existem muitos livros de conhecimento que variam de acordo com o país, a população, o ambiente, etc. Na Índia, os livros de conhecimento são chamados Vedas. No Ocidente, são chamados de o Antigo Testamento e o Novo Testamento. Os muçulmanos aceitam o Alcorão. Qual é o objetivo de todos estes livros de conhecimento? Eles são feitos para nos capacitar a entender nossa posição como almas puras. Seu objetivo é limitar as atividades corpóreas a determinadas regras e regulações, conhecidos como códigos morais. A Bíblia, por exemplo, inclui dez mandamentos destinados a regular nossas vidas.

O corpo deve ser controlado para que possamos alcançar a perfeição mais elevada, e, sem princípios regulativos, não podemos aperfeiçoar nossas vidas. Os princípios regulativos podem diferir de país para país, ou de uma escritura para outra, mas isto não importa, pois eles são criados de acordo com tempo e circunstâncias e de acordo com a mentalidade do povo. Entretanto, o princípio do controle regulativo é o mesmo.

Analogamente, o governo determina certos regulamentos que devem ser obedecidos por seus cidadãos. Não há possibilidade do governo ou da civilização evoluir sem determinados regulamentos. No verso acima, Śrī Kṛṣṇa diz a Arjuna que os princípios reguladores dos Vedas destinam-se a controlar os três modos da natureza material: bondade, paixão e ignorância (traiguṇya-viṣayā vedāḥ). Contudo, Kṛṣṇa aconselha a Arjuna que se estabeleça em sua posição constitucional pura como alma espiritual, além das dualidades da natureza material.

Njengoba sekubekiwe ngaphambilini ukuthi lezi-zimo ezimbaxambili- njengokubanda nokushisa, ubumnandi nobuhlungu-kuvela uma izitho zihlangane nalokho ezibekelwe kona. Ngamanye amazwi sikuzwela konke lokhu ngenxa yokuzitshela ukuthi siyilemizimba. U-Kṛṣṇa lapha uxwayisa ngokuthi labo abakhonze ubumnandi nokubusa, imiqondo yabo ithunjwe ngamagama ama-Vedas athembisa ubumnandi bezulu ngokwenza imihlabelo(umnikelo) nokulandela imithetho (eyishumi). Ubumnandi buyilungelo lethu futhi buyimvelo yomphefumulo, kodwa umphefumulo lo uma uzama ukuzijabulisa ngenyama okwenza ukuthi ushaye eceleni, ugeje.

Como já indicamos, essas dualidades, tais como calor e frio, prazer e dor, surgem devido ao contato dos sentidos com os seus objetos. Em outras palavras, nascem da identificação com o corpo. Kṛṣṇa indica que aqueles que se dedicam ao prazer e ao poder deixam-se levar pelas palavras dos Vedas, que prometem prazer celestial por intermédio do sacrifício e da atividade regulada. Temos o direito natural de sentir prazer, pois essa é a característica da alma espiritual, mas a alma espiritual tenta sentir prazer materialmente, e aí está o erro.

Abantu bonke sebaphendukela ezintweni zezwe ukuzijabulisa, sebabuthela ndawonye inqwaba yolwazi ngalokhu. Abanye bafundela ukuba ngo sokhemisi, ngodokotela, ngosopolitiki, ngochwepheshe nokunye okuningi. Wonke umuntu kunokuncane akwaziyo ngeqiniso lento (i.e. ezobuchwepheshe) noma kuphelele akwaziyo ngokuncane. Lokhu-ke kujwayeleke ukuthi kuthathwe njengo ”Lwazi.” kodwa lolu lwazi luyashabalala ngomzuzu wokufa. Kungenzeka ukuthi empilweni yakho edlule ubungumuntu oyisifundiswa kodwa kulempilo kumele uqale phansi ufundiswe kabusha ukubhala nokufunda. Lonke ulwazi obukade uhlome ngalo kuleyampilo edlule usulukhohliwe. Sonke sizithola sisesimweni sokuzama sokuthungatha ulwazi olungeke lushabalale, kodwa lomzimba wenyama awukwazi ukubamba ulwazi nangale kokufa. Sonke sisemkhankasweni wokujabulisa lemizimba, kodwa ukujabula kwalomzimba akuchazi ukujabula kwethu uqobo. Loko kujabula kuwumfanekiso wokujabula kwethu, akusilona uqobo lwenjabulo yethu. Kumele sikuqonde ukuthi uma sizoqhubeka nalomfanekiso wenjabulo angeke sikwazi ukufinyelela ezingeni lapho umphefumulo uhlala khona ngaphansi kwesimo sokuthokoza izikhathi zonke.

Todos estão voltados para assuntos materiais relativos ao prazer, e estão compilando tanto conhecimento quanto possível. Uns se tornam químicos, físicos, políticos, artistas ou o que seja. Todos sabem um pouco de tudo e tudo de alguma coisa, e é isto o que eles geralmente chamam de conhecimento. Entretanto, assim que abandonamos o corpo, todo este conhecimento se vai. Em uma vida passada, alguém pode ter sido um grande sábio, mas nessa vida ele terá que começar de novo, indo à escola para aprender a ler e escrever desde o início. Todo o conhecimento material adquirido na vida anterior é esquecido. O que acontece, na realidade, é que estamos procurando conhecimento eterno, mas este conhecimento não pode ser adquirido por intermédio deste corpo material. Todos nós estamos buscando o prazer através desses corpos, mas o prazer corpóreo não é o nosso prazer verdadeiro, pois é um prazer artificial. Temos de entender que se quisermos continuar com este prazer artificial, não seremos capazes de atingir nossa posição de prazer eterno.

Ukuphila enyameni kumele sikuthathe njengokuphila ngaphansi kwesimo sokugula. Umuntu ogulayo akakwazi ukuzijabulisa kahle. Isibonelo nje ukuthi kumuntu ophethwe yi-jondisi uswidi uzwakala ubaba kodwa kumuntu ongenayo le jondisi ubushukela baloswidi buzwakala kahle. Kubo bobabili labantu uswidi awushintshile kodwa ngokwezimo abangaphansi kwazo, zenza ukuthi uzwakale ngokuhlukana. Uma singalashwa isifo sokuzibona siyilemizimba, asisoze sabunambitha ubumnandi bokuphila ngaphezu kwenyama (impilo kamoya). Lobumnandi bempilo kamoya buyohlala njalo ubushukela bakhona bu-baba (bitter). Ngakho-ke uma siqhubeka nokuzijabulisa ngokwenyama lokho kusiqhubezela phambili isifo sethu. Isiguli esiphethwe untelika (typhoid) asikwazi ukudla ukudla okuqinile, uma sinikwa ukudla okunjalo, siqhubeke sikudle sibeka impilo yaso engcupheni. Uma ngempela sifuna ukukhululeka ezinhluphekweni zokuphila kulomhlaba, simelwe ukunqamula izimfuno zalomzimba zokujabula.

O corpo deve ser considerado como uma condição doente. Um homem doente não pode se satisfazer adequadamente. Para um homem doente de icterícia, por exemplo, os doces têm um gosto amargo, ao passo que um homem saudável pode saborear a doçura. O doce é o mesmo em ambos os casos, mas dependendo de nossa condição, ele tem um gosto diferente. A menos que nos curemos dessa concepção doente da vida corpórea, não poderemos saborear a doçura da vida espiritual. De fato, ela vai parecer amarga para nós. Ao mesmo tempo, por aumentarmos o nosso apreço à vida material, agravamos ainda mais a nossa doença. Um paciente de tifo não pode comer alimentos sólidos, e, se alguém lhe dá alimentos sólidos para comer e ele os aceita, complica mais sua enfermidade e põe sua vida em perigo. Se queremos realmente nos libertar das misérias da existência material, devemos reduzir ao mínimo os prazeres e demandas de nossos corpos.

Eqinisweni ukujabula komzimba akusiyo nhlobo injabulo. Injabulo yoqobo yileyo engapheli. Kunevesi kwi-Mahābhārata — ramante-yogīno ‘nante— okuchaza ukuthi ama-yogī,labo abasemkhankasweni wokufukula umoya wabo bawubeke ngaphezulu kwenyama (yogīno), ibona abasentokozweni(ramante) futhi injabulo yabo (i-anante) ayinamkhawulo. Lokhu kwenzeka ngoba ukujabula kwabo kuxhumene nomthokozisi omkhulu (uRāma) oyiNkosi u-Kṛṣṇa. INkosi u-Kṛṣṇa eyaziwa ngo Bhagavān, iyona engumthokozi wempela (weqiniso). Lokhu i-Bhagavad-gītā iyakufakazisa:

Na verdade, o prazer material não é prazer em absoluto. O prazer verdadeiro não tem fim. Há um verso no Mahābhārata — ramante yogino ’nante —, que significa que os yogīs (yogino), que estão se esforçando para se elevarem à plataforma espiritual, estão realmente sentindo prazer (ramante), mas o seu prazer é anante, sem fim. Isto é devido ao prazer que sentem estar relacionado com o Supremo Apreciador (Rāma), Śrī Kṛṣṇa. O Bhagavān Śrī Kṛṣṇa é o verdadeiro apreciador e o Bhagavad-gītā confirma isso:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

“Ngokwazi Mina njengoMnini weminikelo nemisebenzi yokuzidela, iNkosi phezu kwemihlaba nothixo bayo, unkulunkulu ongumsizi nomfiselibuhle kuzo zonke izidalwa, izazi ziyakhululwa ezinsizini zokuhlupheka kwezwe.” (Gītā 5.29)

“Os sábios, conhecendo-Me como o apreciador último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses, o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, ficam livres da angústia das misérias materiais.” (Bg 5.29)

Igama elithi “bhoga” lisho ukubusa (ukuthokozela). Okwethu ukuthokoza kuqhamuka uma siqonda ukuthi singaba ”thokozelwa.” Umthokozi eqinisweni nguMdali thina sithokozelwa Nguye.

Bhoga significa “prazer”, e o nosso prazer vem do entendimento de nossa posição como predominados. O Senhor Supremo é o verdadeiro apreciador, e nós somos predominados por Ele.

Isibonelo salobuhlobo butholakala khona lapha emhlabeni phakathi kwendoda nomfazi, indoda ingumthokozi noma ipuruṣa, ebese umfazi eba ngumthokozelwa (prakṛti). Igama elithi pri lisetshenziselwa ukuchaza ”ubulili besifazane.” IPuruṣa noma isidalwa sona singu ”menzi” ebese kuthi i-prakṛti noma indalo yona kuthiwa ngu ”menziwa.” Ubumnandi buvela ngokuhlanganyela kwabo bobabili umfazi nendoda. Uma sekumnandi akube kusahlukaniseka ukuthi ubani obuzwela kakhulu kunomunye ubumnandi phakathi kwendoda nomfazi. Yize indoda ingumphathi, umfazi ephethwe, kodwa ebumnandini umehluko uyanyamalala. Uma sesikubuka ngeso elibanzi lokhu, kuyavela ukuthi asikho isidalwa esisebumnandini.

Podemos encontrar um exemplo desta relação no mundo material entre o esposo e a esposa: o esposo é o apreciador (puruṣa), e a esposa é a apreciada (prakṛti). A palavra pri significa “mulher”. Puruṣa, ou espírito, é o sujeito, e prakṛti, ou natureza, é o objeto. Contudo, tanto o esposo quanto a esposa partilham do prazer. No momento do prazer não há a distinção de que o esposo sente mais ou de que a esposa sente menos. Embora o macho seja o predominante, e a fêmea, a predominada, não há divisões no momento do prazer. Em uma escala maior, nenhuma entidade viva é o apreciador.

UMdali wazandisa waba mningi, thina-ke siyingxenye yaleso sandiso. UMdali yilowo ongasekelwe yilutho, kodwa ngentando Yakhe wazandisa wamningi ikhona ezozithokozisa. Sike sikubone ukuthi kuncane noma akukho ukuzithokozisa uma uhlezi wedwa endlini ukhuluma wedwa. Kepha uma nibahlanu endlini ubumnandi buyanda. Uma sihlaziya udaba luka-Kṛṣṇa phakathi eqenjini nobumnandi obuzwakala lapho bukhulu. Ukuhluka kwezinto kuletha ubumnandi. UMdali wazandisa ngokudala umuntu nendalo ikhona ezozithokozisa. Ngakho-ke indawo yethu thina enguku ”thokozelwa” nguMdali, iyona ndalo sisekelo yethu leyo nenhloso yokudalwa kwethu. UMthokozi kanye nomthokozelwa bobabili banomuzwa/nenzwa, kodwa inzwa yomthokozelwa ingaphansi kwenzwa woMthokozi. Yize-ke u-Kṛṣṇa enguMthokozi thina singabathokozelwa kodwa sineqhaza elilinganayo ebumnandini. Ubumnandi bethu buphelela uma sibamba iqhaza ebumnandini boMdali. Ngeke sibuzwe ubumnandi uma singazihlanganisi noboMdali, sibuzama enyameni. I-Bhagavad-gītā yonke iyakuchitha ukuzama ukuzijabulisa ngokwenyama.

Deus Se expande em muitas formas, e nós constituímos essas expansões. Deus é único e inigualável, mas Ele desejou tornar-Se muitos para sentir prazer. Sabemos por experiência que praticamente não há prazer em se sentar sozinho em um quarto e conversar com as paredes. Entretanto, se há cinco pessoas presentes, nosso prazer aumenta, e se podemos conversar sobre Kṛṣṇa diante de muitas pessoas, o prazer é maior ainda.

Prazer significa variedade. Deus multiplicou-Se para Seu prazer, e desse modo nossa posição é a de apreciados. Esta é a nossa posição constitucional e o objetivo para o qual fomos criados. Tanto o apreciador quanto o apreciado têm consciência, mas a consciência do apreciado é subordinada à consciência do apreciador. Apesar de Kṛṣṇa ser o apreciador e nós, os apreciados, todos podemos participar igualmente do prazer. Nosso prazer pode ser aperfeiçoado quando participamos do prazer de Deus. Não é possível que nos deleitemos separadamente na plataforma corpórea. Em todo o Bhagavad-gītā, o prazer material na plataforma corpórea grosseira é desencorajado:

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

“Awu ndodana ka Kunti, ukuzwel isikhashana ukufudumala nokugodola, ukujabula nokukhathazeka, nokushabalala kwako konke loku ngokuhamba kwesikhathi, kufana nokufika nokudlula kobusika nehlobo okuyizinkathi zonyaka, Ewu, mzukulu ka-Bhārata, umuntu kumele azifundise ukuzibekezelela lezi-zinto ngaphandle koku phazamiseka.” (Gītā 2.14)

Isigaxa esiyilomzimba singumphumela wokuhlangana nokwenzelana kwenkambiso/imithetho yemvelo yomhlaba ehlukene kathathu: ukulunga, ukulangazelela, kanye nobumnyama. Kuyaziwa vele ukuthi isigaxa esingumzimba siphokophelele ekubhubheni.

O corpo material grosseiro é o resultado da interação dos modos da natureza material e está condenado à destruição:

antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ’prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata

“Kuba ngumzimba kuphela onqotshwa ukufa, umoya wakhe lowo-muntu awunakubulawa, awunakulinganiswa, futhi uyisidalwa esiphila phakade, ngakho-ke, ibambe lempi mzukulu ka Bhārata.” (Gītā 2. 18)

“Apenas o corpo material da entidade viva indestrutível, imensurável e eterna está sujeito à destruição; portanto luta, ó descendente de Bharata.” (Bg. 2.18)

U-Kṛṣṇa lapha uyasikhuthaza ukuthi sithonyeke kulempilo yomzimba sibuyele empilweni yethu ka moya.

Portanto, Śrī Kṛṣṇa nos encoraja a transcender a concepção corpórea de existência e alcançar nossa verdadeira vida espiritual:

guṇān etān atītya trīn
dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu jarā-duḥkhair
vimukto ’mṛtam aśnute

“Lapho lowomutnu ongaphakathi komzimba esekwazi ukuphila ngaphezu kwenkambiso yemvelo yomhlaba ehlukene kathathu [ukulunga, ilukuluku, kanye nobumnyama], lapho ukufa, ukuzalwa kanye nokuguga kanye nezinkathazo ezihambisana nakho phinde kumthinte, lapho usenganambitha ubumnandi beZulu njengamanje.” (esaphila kulomhlaba). (Gītā 14.20)

“Quando o ser corporificado é capaz de transcender estes três modos (bondade, paixão e ignorância), ele pode libertar-se do nascimento, da morte, da velhice e de suas aflições, podendo desfrutar do néctar, mesmo nesta vida.” (Bg. 14.20)

Kumele samukele lendlela yokumazi nokumuzwa u-Kṛṣṇa uma sizimisele ngokuma siqine esitebhisini se-brahma-bhūta ngaphezu kwenkambiso yemvelo yomhlaba ehlukene kathathu. Isipho seNkosi u-Caitanya Mahāprabhu somthandazo woku huba amagama ka-Kṛṣṇa othi:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

wenza kube lula ukuhamba lendlela. Lendlela ibizwa nge-bhakti-yoga noma i-mantra-yoga, futhi isetshenziswa abahlwayi beZulu abaseqophelweni eliphezulu. Ukuthi labahlwayi bendlela yeZulu bafinyelela kanjani ezingeni lapho uqobo lwabo lwembuleka khona balubone, olu-nganeno nangemuva kwethuna (olungaphezulu nangaphambili komzimba), baphinde bakwazi nokuzidlulisa besuka kulomhlaba badlulele eZulwini. Lolu-ke udaba oluzodingidwa yizihloko ezikulencwadi.

Para nos estabelecermos na plataforma espiritual brahma-bhūta pura, acima dos três modos, devemos adotar o método da consciência de Kṛṣṇa. A dádiva do Senhor Caitanya Mahāprabhu, o cantar dos nomes de Kṛṣṇa — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare —, facilita este processo. Este método é chamado bhakti-yoga, ou mantra-yoga, e é empregado pelos mais elevados transcendentalistas. A forma como os transcendentalistas compreendem sua identidade além do nascimento e da morte, além do corpo material, e a forma como eles se transferem do universo material para os universos espirituais, são os temas dos capítulos seguintes.