Skip to main content

ГЛАВА ВОСЬМА

Capítulo 8

З’явлення Брахми з Ґарбгодакашаї Вішну

Garbhodakaśāyī Viṣṇu manifiesta a Brahmā

1:
Великий мудрець Майтрея Муні сказав Відурі: Нащадки царської династії Пуру    —    достойні слуги чистих відданих, тому що всі вони віддані Богові-Особі. Ти теж народився в цьому роді, і завдяки твоїм старанням трансцендентні розваги Господа щомиті набувають нової краси.
Text 1:
El gran sabio Maitreya Muni dijo a Vidura: La dinastía real del rey Pūru es digna de servir a los devotos puros, porque todos los descendientes de esa familia están consagrados a la Personalidad de Dios. Tú también has nacido en esa familia, y es maravilloso que por tu esfuerzo los pasatiempos trascendentales del Señor se estén volviendo más y más nuevos a cada momento.
2:
Отже, дозволь мені почати оповідати «Бгаґавата Пурану». Її повідав великим мудрецям Сам Бог-Особа, піклуючись про людей, які задля мізерних насолод надягають на себе пута жорстоких страждань.
Text 2:
Permítaseme ahora comenzar a hablar acerca del Bhāgavata Purāṇa, que la Personalidad de Dios habló directamente a los grandes sabios, en beneficio de aquellos que están enredados en el padecimiento de extremas miserias para obtener muy poco placer.
3:
Колись Санат-кумара на чолі хлопчиків-святих та інших великих мудреців звернувся в пошуках істинного знання до Господа Санкаршани, що перебуває на дні всесвіту, і так само, як і ти, запитав про Ва̄судеву, Всевишнього.
Text 3:
Hace algún tiempo, sintiendo interés por saber, Sanat-kumāra, el principal de los santos-niños, acompañado por otros grandes sabios, hizo preguntas tal como tú, acerca de las verdades relacionadas con Vāsudeva, el Supremo, a Śrī Saṅkarṣaṇa, que está situado en el fondo del universo.
4:
Господь Санкаршана тоді медитував на Свого Верховного Господа, кого мудрі іменують Господом Ва̄судевою, але, бажаючи великим вченим мудрецям добра і духовного розвитку, Він напіврозплющив Свої лотосові очі й заговорив до них.
Text 4:
En esa ocasión, Śrī Saṅkarṣaṇa estaba meditando en Su Señor Supremo, que los eruditos consideran que es Śrī Vāsudeva, pero, por el avance de los eminentes sabios eruditos, abrió ligeramente Sus ojos de loto y comenzó a hablar.
5:
Мудреці спустилися з вищих планет у нижню частину всесвіту водами Ґанґи, і тому волосся на їхній головах було мокрим. Мудреці доторкнулися до лотосових стіп Господа, яким поклоняються різноманітними підношеннями дочки зміїного царя, прагнучи знайти собі хороших чоловіків.
Text 5:
Los sabios descendieron desde los planetas más elevados hasta la región inferior a través del agua del Ganges, y, por lo tanto, sus cabellos estaban húmedos. Tocaron los pies de loto del Señor, que las hijas del rey-serpiente adoran con diversos enseres cuando desean buenos esposos.
6:
Обізнані з трансцендентними розвагами Господа, четверо Кумар на чолі з Санат-кумарою прославили Господа вишуканими мелодійними віршами, сповненими щирої любові. Господь Санкаршана підняв тисячі своїх каптурів, і навколо розлилося сяйво іскристих самоцвітів на Його головах.
Text 6:
Los cuatro Kumāras, encabezados por Sanat-kumāra, todos los cuales conocían los pasatiempos trascendentales del Señor, glorificaron al Señor de una manera rítmica, con palabras selectas llenas de afecto y amor. En esos momentos, Śrī Saṅkarṣaṇa, con Sus miles de cuellos erguidos, comenzó a irradiar una refulgencia a través de las destellantes piedras de Sus cabezas.
7:
Тоді Господь Санкаршана став викладати великому мудрецю Санат-кумарі, що тоді вже склав обітницю зреченості, суть «Шрімад-Бгаґаватам». Згодом Санат-кумара, відповідаючи на поставлені йому запитання, переповів «Шрімад-Бгаґаватам» Санкг’яяні Муні, так само, як почув його від Санкаршани.
Text 7:
Śrī Saṅkarṣaṇa habló entonces el significado del Śrīmad-Bhāgavatam al gran sabio Sanat-kumāra, que ya había hecho el voto de la renunciación. Cuando Sāṅkhyāyana Muni hizo preguntas a Sanat-kumāra, este también, a su vez, le explicó el Śrīmad-Bhāgavatam tal como lo había oído de Saṅkarṣaṇa.
8:
Великий мудрець Санкг’яяна очолював усіх трансценденталістів. Коли він описував Господню славу, переповідаючи «Шрімад-Бгаґаватам», його слухали мій духовний вчитель, Парашара, а також Бріхаспаті.
Text 8:
El gran sabio Sāṅkhyāyana era el principal de los trascendentalistas, y cuando estaba describiendo las glorias del Señor en términos del Śrīmad-Bhāgavatam, ocurrió que tanto mi maestro espiritual, Parāśara, como Bṛhaspati, lo oyeron.
9:
Цей великий мудрець Парашара, про якого я згадав, за порадою великого мудреця Пуласт’ї, розповів цю найголовнішу з Пуран [«Шрімад-Бгаґаватам»] мені. Я також перекажу її тобі, любий синку, як я її почув, тому що ти мій вірний і щирий послідовник.
Text 9:
El gran sabio Parāśara, como se mencionó anteriormente, siendo así instruido por el gran sabio Pulastya, me recitó el principal de los Purāṇas [Bhāgavatam]. Yo también he de describir esto ante ti, mi querido hijo, en términos de lo que oí, debido a que tú siempre eres mi fiel seguidor.
10:
Коли всі три світи були занурені у воду, у всесвіті існував один тільки Ґарбгодакашаї Вішну, що лежав на Своєму ложі    —    велетенському змії Ананті. Він неначе дрімав, занурений у Свою внутрішню енерґію і вільний від впливу зовнішньої енерґії, але Його очі були привідкриті.
Text 10:
En ese entonces, cuando los tres mundos estaban sumergidos en el agua, Garbhodakaśāyī Viṣṇu estaba solo, yaciendo en Su lecho, la gran serpiente Ananta, y aunque parecía estar dormitando en Su propia potencia interna, libre de la acción de la energía externa, Sus ojos no estaban completamente cerrados.
11:
Як у дровах криється енерґія вогню, так Господь спочивав у водах всесвітньої заглади, зануривши в Себе всі живі істоти в їхніх тонких тілах. Господь лежав у самодіючій енерґії, яку називають калою.
Text 11:
Al igual que la fuerza del fuego dentro de la leña, el Señor permaneció dentro del agua de la disolución, sumergiendo a todas las entidades vivientes en sus cuerpos sutiles. Yacía en la energía auto-vigorizada, denominada kāla.
12:
Господь лежав у Своїй внутрішній енерґії протягом тисячі циклів із чотирьох юґ. Його зовнішня енерґія влаштувала так, що здавалось, ніби Він спить у водах творіння. Коли живі істоти під впливом енерґії кала-шакті стали знову проявлятися, щоб продовжувати ланцюг своїх кармічних дій, Він побачив, що Його трансцендентне тіло набуло синього відтінку.
Text 12:
El Señor yació en Su potencia interna durante cuatro mil ciclos de yugas, y, en virtud de Su energía externa, parecía estar durmiendo en el agua. Cuando las entidades vivientes, activadas por la energía denominada kāla-śakti, salían para el desarrollo adicional de sus actividades fruitivas, Él vio que Su cuerpo trascendental tenía un color azulado.
13:
Тонка форма творіння, на якій зосередилась Господня увага, була приведена в дію матеріальною ґуною страсті і вирвалася з Господнього черева назовні.
Text 13:
La modalidad material de la pasión agitó el tema sutil de la creación, en el cual el Señor tenía fija Su atención, y, de esa manera, la forma sutil de la creación brotó de Su abdomen.
14:
Вирвавшись назовні з черева Особи Вішну, в якому вона зародилася, сукупність корисливої діяльності живих істот набула обрисів лотосового пуп’янку. Корячись Його верховній волі, ця квітка, наче сонце, залила все своїм сяйвом і висушила широкий океан всесвітнього потопу.
Text 14:
Brotando así, esta forma total de la actividad fruitiva de las entidades vivientes adoptó la forma de un capullo de una flor de loto generada de la Personalidad de Viṣṇu, y por Su voluntad suprema lo iluminó todo, tal como el sol, y secó las vastas aguas de la devastación.
15:
Господь Вішну особисто увійшов у цей всесвітній лотос як Наддуша. Після того, як цей лотос наповнився всіма ґунами матеріальної природи, на світ з’явилось уособлення ведичної мудрості, відоме нам як самоявлений Брахма.
Text 15:
Śrī Viṣṇu, en la forma de Superalma, entró personalmente en esa flor de loto universal, y cuando fue así impregnada de todas las modalidades de la naturaleza material, se generó la personalidad de la sabiduría védica, a quien llamamos el nacido por sí solo.
16:
Народившись із лотоса, Брахма, хоча й сидів на самій його вершині, нічого не побачив навколо себе. Тому він спробував обійти весь космічний простір. Коли він, рухаючи очима, роздивлявся на всі боки, в нього з’явилося чотири голови, по одній на кожну сторону світу.
Text 16:
Brahmā, que nació de la flor de loto, no pudo ver el mundo, aunque estaba situado en el verticilo. Por lo tanto, dio vueltas alrededor de todo el espacio, y, mientras movía sus ojos en todas las direcciones, obtuvo cuatro cabezas, en función de las cuatro direcciones.
17:
Господь Брахма, сидячи на тому лотосі, ніяк не міг збагнути належним чином, ні що таке творіння, ні що таке лотос і ні хто такий він сам. Наприкінці епохи під подихом вітрів всесвітнього спустошення завирували хвилі і став гойдатися кругами лотос.
Text 17:
Brahmā, situado en ese loto, no podía entender perfectamente la creación, ni el loto, ni a sí mismo. Al final del milenio, el aire de la devastación comenzó a mover el agua y el loto en grandes olas circulares.
18:
Не маючи знання, Господь Брахма розмірковував: Хто я такий, що сиджу на цьому лотосі? Звідки виріс цей лотос? Адже повинно бути ще щось внизу, під водою, звідки виріс лотос.
Text 18:
Brahmā, en su ignorancia, reflexionó: ¿Quién soy yo, que estoy situado encima de esta flor de loto? ¿De dónde ha brotado? Debe haber algo hacia abajo, y aquello de donde ha crecido el loto debe encontrarse dentro del agua.
19:
З тими думками Господь Брахма, рухаючись каналом у стеблі лотоса, заглибився під воду. Але навіть після того, як він увійшов у це стебло і став наближатись до пупа Вішну, він не зміг знайти кореня.
Text 19:
Brahmā, reflexionando de esa manera, entró en el agua a través del canal del tallo del loto. Pero a pesar de entrar en el tallo y acercarse al ombligo de Viṣṇu, no pudo encontrar la raíz.
20:
О Відуро, за цими пошуками причини свого існування Брахма досягнув межі часу, який являє собою вічне колесо в руках Господа Вішну і який породжує в розумі живої істоти такі страхи, як, наприклад, страх смерті.
Text 20:
¡Oh, Vidura! Mientras Brahmā indagaba así acerca de su existencia, le llegó su hora final, que es la rueda eterna que se encuentra en la mano de Viṣṇu, y que genera un temor en la mente de la entidad viviente, igual al temor a la muerte.
21:
Так і не знайшовши того, що він шукав, він облишив свої зусилля і повернувся на вершину лотоса. Опанувавши своє дихання і відвернувши розум від усіх матеріальних об’єктів, він зосередив його на Верховному Господі.
Text 21:
Después, siendo incapaz de alcanzar el destino deseado, abandonó esa búsqueda y regresó de nuevo a la parte superior del loto. Así pues, controlando todos los objetivos, concentró su mente en el Señor Supremo.
22:
Коли минуло сто років Брахми і коли його медитація стала досконалою, він розвинув потрібне розуміння і завдяки тому побачив у своєму серці Всевишнього, що Його не міг побачити раніше навіть ціною найбільших зусиль.
Text 22:
Al final de los cien años de Brahmā, cuando se completó su meditación, desarrolló el conocimiento requerido, y, como resultado de ello, pudo ver en su corazón al Supremo que se encuentra dentro de él, a quien antes no había podido ver ni con muchísimo esfuerzo.
23:
Брахма побачив на водах велетенське біле лотосове ложе    —    тіло Шеша-наґи, на якому самотньо спочивав Бог-Особа. Все навколо заливало сяйво від самоцвітів на каптурах Шеша-наґи, розсіюючи темряву цієї частини всесвіту.
Text 23:
Brahmā pudo ver que sobre el agua había un gigantesco lecho blanco semejante a un loto, el cuerpo de Śeṣa-nāga, sobre el cual yacía sola la Personalidad de Dios. Toda la atmósfera estaba iluminada por los rayos de las joyas que adornaban la cabeza de Śeṣa-nāga, y esa iluminación disipaba toda la oscuridad de esas regiones.
24:
Сяйво трансцендентного тіла Господа затьмарювало красу коралової гори. Коралова гора, вбрана в шати призахіднього неба, вражає своєю красою, але жовті шати Господа перевершували цю красу. Шолом Господа, всипаний самоцвітами, міг осоромити золотий пік на вершині коралової гори. Водоспади, трави й квіти прикрашають гору, наче ґірлянди, але навіть цей чарівний краєвид зблякнув би перед дивовижним видовищем самоцвітів, перлин та листків туласі, що оздоблювали руки й ноги велетенського тіла Господа.
Text 24:
El brillo del cuerpo trascendental del Señor se burlaba de la belleza de la montaña de coral. A la montaña de coral la viste con gran hermosura el cielo nocturno, pero las ropas amarillas del Señor se burlaban de su belleza. En la cima de la montaña hay oro, pero el yelmo del Señor, adornado con joyas, se burlaba de él. Las cascadas, hierbas, etc., de la montaña, con un panorama de flores, parecen guirnaldas, pero el gigantesco cuerpo del Señor, y Sus manos y piernas, decorados con joyas, perlas, hojas de tulasī y collares de flores, se burlaban del paisaje de la montaña.
25:
Його трансцендентне тіло, безмежне за своєю довжиною і шириною, заповнювало всі три планетні системи    —    вищу, середню і нижчу. Тіло Господа сяяло своїми незрівнянними шатами і розмаїттям добірних оздоб.
Text 25:
Su cuerpo trascendental, ilimitado en largo y ancho, ocupaba los tres sistemas planetarios, superior, medio e inferior. Su cuerpo estaba autoiluminado por una ropa y una variedad sin paralelo, y estaba bien adornado.
26:
Піднісши трохи Свої стопи вгору, Господь явив їх Брахмі. Його лотосові стопи    —    це джерело всіх благословень, які дарує вільне від матеріальної скверни віддане служіння. Ці благословення сходять на тих, хто поклоняється йому з чистою відданістю. Його подібні до місяців нігті на руках і стопах сяяли трансцендентними променями, що скидалися на квіткові пелюстки.
Text 26:
El Señor mostró Sus pies de loto, levantándolos. Sus pies de loto son la fuente de todas las recompensas que se alcanzan mediante el servicio devocional libre de contaminación material. Esas recompensas son para aquellos que Lo adoran con devoción pura. El esplendor de los rayos trascendentales de la uñas cual lunas de Sus pies y de Sus manos recordaba los pétalos de una flor.
27:
Своїм прекрасним усміхом Господь приймає служіння відданих і знищує всі їхні страждання. На прикрашеному сережками Господньому обличчі, з його чудовим точеним носом і бровами, вигравав відблиск променів, які йшли від Його вуст, і воно зачаровувало погляд.
Text 27:
Él también apreció el servicio de los devotos, y eliminó sus aflicciones mediante Su hermosa sonrisa. El reflejo de Su cara, adornada con aretes, era muy agradable, debido a que deslumbraba con los rayos de Sus labios y con la belleza de Su nariz y de Sus cejas.
28:
Любий Відуро, стан Господа оповивала жовта тканина, що скидалася кольором на шафрановий пилок квітів кадамби, а також оздобний пояс. Груди Господа прикрашав знак шріватса і безцінне намисто.
Text 28:
¡Oh, mi querido Vidura! La cintura del Señor estaba cubierta con tela amarilla que recordaba el polvo azafrán de la flor kadamba, y estaba rodeada por un cinturón bien adornado. Su pecho estaba adornado con la marca Śrīvatsa y un collar de ilimitado valor.
29:
Як сандалове дерево вкривають запашні квіти і гілки, так Господнє тіло вкривали коштовні самоцвіти і перли. Господь    —    це дерево, яке не має опори поза самим собою, владика всіх інших істот у всесвіті. Як сандалове дерево вкривають змії, так тіло Господа вкривали каптурі Ананти.
Text 29:
Así como un árbol de sándalo se adorna con ramas y flores fragantes, el cuerpo del Señor estaba adornado con valiosas joyas y perlas. Él era el árbol situado por sí solo, el Señor de todos los demás seres del universo. Y así como un árbol de sándalo está cubierto por muchas serpientes, así mismo el cuerpo del Señor estaba cubierto por las cabezas de Ananta.
30:
Здіймаючись, немов велетенська гора, Господь служить за оселю для всіх рухомих і нерухомих живих істот. Господь друг також і змій, тому що ГосподьАнанта    —    Його друг. Серед тисяч каптурів Ананта-наґи, увінчаних золотими шоломами, Господь був подібний до гори з тисячами золотих вершин. І так само, як гори іноді бувають всипані самоцвітами, так Його трансцендентне тіло було коштовними всипане самоцвітами. Як гори іноді опускаються в води океану, так і Господь іноді ховається під водами всесвітнього потопу.
Text 30:
Como una gran montaña, el Señor Se yergue como la morada de todas las entidades vivientes móviles e inmóviles. Es el amigo de las serpientes, pues Śrī Ananta es Su amigo. Así como una montaña tiene miles de picos de oro, así mismo al Señor se Le vio con los miles de cabezas de Ananta-nāga, que tienen yelmos de oro; y así como una montaña se encuentra a veces llena de joyas, así también Su cuerpo trascendental estaba totalmente adornado con valiosas joyas. Así como una montaña se sumerge a veces en el agua del océano, así mismo el Señor Se sumerge a veces en el agua de la devastación.
31:
Побачивши подібного до гори Господа, Брахма прийшов до висновку, що це Харі, Бог-Особа. Він побачив, що прекрасна ґірлянда на Господніх грудях прославляє Господа солодкозвучними гімнами, сповненими ведичної мудрості. Господа захищав бойовий диск Сударшана, і навіть Сонце, Місяць, повітря і вогонь не могли наблизитись до Нього.
Text 31:
Brahmā, mirando así al Señor en la forma de una montaña, concluyó que era Hari, la Personalidad de Dios. Vio que el collar de flores de Su pecho Lo glorificaba con dulces canciones llenas de sabiduría védica, y se veía muy hermoso. Estaba protegido por la rueda Sudarśana de pelea, y ni siquiera el Sol, la Luna, el aire, el fuego, etc., podían tener acceso a Él.
32:
Побачивши Верховного Господа, Господь Брахма, вершитель долі всесвіту, оглянув одночасно все творіння. Господь Брахма побачив озеро в пупі Господа Вішну, лотосову квітку, а також води потопу, сухе повітря і небо. Його очам відкрилося все.
Text 32:
Cuando Brahmā, el autor del destino universal, vio al Señor de esa manera, lanzó simultáneamente una mirada sobre la creación. Brahmā vio el lago en el ombligo de Śrī Viṣṇu, y la flor de loto, así como también el agua devastadora, el aire que seca y el cielo. Todo se le hizo visible.
33:
Загорівшись ґуною страсті, Брахма відчув бажання творити. Побачивши п’ять причин світобудови, які показав йому Бог-Особа, і зосередивши розум на процесі творення, він став підносити шанобливі молитви до Господа.
Text 33:
Brahmā, sobrecargado así con la modalidad de la pasión, se sintió inclinado a crear, y después de ver las cinco causas de la creación que indicó la Personalidad de Dios, comenzó a ofrecer sus respetuosas reverencias en el sendero de la mentalidad creadora.