Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦЯТЬ ВОСЬМА

Capítulo 28

Настанови Капіли про віддане служіння

Instrucciones del Señor Kapila sobre la ejecución del servicio devocional

1:
Бог-Особа сказав: Люба мати, царева дочко, зараз Я поясню тобі практику йоґи, яка має на меті зосередити розум. Той, хто практикує цю систему, здобуває радість і впевнено просувається вперед на шляху до Абсолютної Істини.
Text 1:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querida madre, ¡oh, hija del rey!, ahora te explicaré el sistema de yoga, que tiene por objeto la concentración de la mente. Quien practique este sistema puede llegar a un estado de dicha y avanzar progresivamente hacia el sendero de la Verdad Absoluta.
2:
Людина повинна якомога ліпше виконувати свої обов’язки й уникати того, що не входить до її обов’язків. Вона повинна задовольнятися здобутками, які приходять до неї самі з ласки Господа, і поклонятися лотосових стопах духовного вчителя.
Text 2:
El yogī debe ejecutar sus deberes prescritos, lo mejor que pueda, y evitar los que no le correspondan. Debe estar satisfecho con las ganancias que obtenga por la gracia del Señor, y debe adorar los pies de loto de un maestro espiritual.
3:
Треба облишити світські релігійні обряди і розвинути прив’язаність до тої релігійної практики, яка провадить до звільнення. Треба бути дуже помірно їсти і жити завжди усамітнено, прагнучи досягнути найвищої досконалості життя.
Text 3:
Debe dejar de ejecutar prácticas religiosas convencionales y sentirse atraído por las que conducen a la salvación. Debe ser muy frugal en sus comidas, y vivir siempre en un lugar apartado, a fin de poder alcanzar la perfección más elevada de la vida.
4:
Треба утримуватися від насильства і вчитися правдивості, уникати злодійства і задовольнятися найпотрібнішим для життя, утримуватися від статевого життя, виконувати аскези, бути чистим, вивчати Веди і поклонятися найвищій формі Верховного Бога-Особи.
Text 4:
Debe practicar la no violencia y la veracidad, no debe robar, y debe estar satisfecho con poseer lo que necesite para su manutención. Debe abstenerse de vida sexual, ejecutar austeridad, ser limpio, estudiar los Vedas y adorar la forma suprema de la Suprema Personalidad de Dios.
5:
Треба бути мовчазним, досягнути постійності, вправляючись у різних йоґічних позах, треба панувати над циркуляцією життєвого повітря, відвертати чуття від їхніх об’єктів і зосереджувати розум на серці.
Text 5:
Debe guardar voto de silencio, volverse constante por medio de la práctica de posturas de yoga, controlar la respiración del aire vital, retirar los sentidos de los objetos de los sentidos y, de este modo, concentrar la mente en el corazón.
6:
Коли людина тримає життєве повітря і розум в одному з шести кіл циркуляції життєвого повітря в тілі, а також зосереджує розум на трансцендентних розвагах Верховного Бога-Особи, це називається самадгі, чи самадгана розуму.
Text 6:
Fijar el aire vital y la mente en uno de los seis círculos de la circulación del aire vital en el cuerpo, concentrando de este modo la mente en los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, se denomina samādhi, o samādhāna, de la mente.
7:
Цими чи будь-якими іншими методами треба приборкати осквернений невгамовний розум, що завжди приваблюється до матеріальної насолоди, і зосередитися на думках про Верховного Бога-Особу.
Text 7:
Siguiendo estos procesos, o cualquier otro proceso verdadero, debe controlar la mente, que está contaminada y desenfrenada y siempre se siente atraída por el disfrute material, y fijarla en pensar en la Suprema Personalidad de Dios.
8:
Оволодівши розумом і сидячими позами, треба усамітнитися у святому місці, розстелити підстилку, сісти там у легкій позі і, тримаючи спину прямою, практикувати дихальні вправи.
Text 8:
Después de controlar la mente y las posturas de sentarse, debe extender un asiento en un lugar apartado y santificado, sentarse allí en una postura fácil, manteniendo el cuerpo derecho, y practicar el control del aliento.
9:
Йоґ повинен очистити канали, якими рухається життєве повітря, за допомогою відповідною вправи: спочатку він повинен глибоко вдихати, затримувати віддих, а тоді видихати. Або, роблячи все у зворотньому порядку, він може спочатку видихати, затримувати дихання на видиху, а тоді вдихати. Це потрібно для того, щоб врівноважити розум і захистити його від сторонніх перешкод.
Text 9:
El yogī debe despejar el paso del aire vital respirando de la siguiente manera: después de inhalar muy profundamente, debe retener el aliento, y, finalmente, exhalar. O, invirtiendo el proceso, puede exhalar primero, sostener el aliento fuera, y, finalmente, inhalar. Esto se hace para que la mente se estabilice y se libere de las perturbaciones externas.
10:
Йоґ, що практикує ці дихальні вправи, дуже швидко звільняється від усіх турбот у розумі, як золото в роздмуханому ковальськими міхами вогні очищується від усіх домішків.
Text 10:
Los yogīs que practican esos ejercicios respiratorios se liberan muy pronto de todas las perturbaciones mentales, tal como el oro, que poniéndolo en el fuego y aventándolo, queda libre de toda impureza.
11:
Практика пранаями дає змогу позбутися всіх вад, які забруднюють тіло, а зосередження розуму дозволяє звільнитися від гріхів. Стримуючи чуття, людина може розірвати зв’язок з матерією, а медитуючи на Верховного Бога-Особу, вона може звільнитися від трьох ґун, або різновидів матеріальної прив’язаності.
Text 11:
Con la práctica del proceso de prāṇāyāma, el yogī puede eliminar la contaminación de su condición fisiológica, y concentrando la mente puede liberarse de todas las actividades pecaminosas. Para liberarse de la relación con la materia, debe refrenar los sentidos, y la meditación en la Suprema Personalidad de Dios puede liberarlo de las tres modalidades del apego material.
12:
Повністю очистивши розум цими засобами йоґи, треба з напівзаплющеними очима зосередити погляд на кінчику свого носа і споглядати образ Верховного Бога-Особи.
Text 12:
Cuando su mente se ha purificado perfectamente mediante esta práctica, debe concentrarse en la punta de la nariz, con los ojos entreabiertos, y debe ver la forma de la Suprema Personalidad de Dios.
13:
Радісне обличчя Верховного Бога-Особи скидається на лотос, Його рожеві очі    —    на внутрішню сторону лотосових пелюсток, а смагляве тіло    —    на пелюстки синього лотоса. У трьох руках Він тримає мушлю, диск і булаву.
Text 13:
La Suprema Personalidad de Dios tiene un rostro alegre, semejante al loto, con ojos rojizos como el interior de un loto, y un cuerpo oscuro como los pétalos del loto azul. Lleva una concha, un disco y una maza en tres de Sus manos.
14:
Його стегна обвивала блискуча тканина, жовтим кольором схожа на тичинки лотоса. Його груди прикрашає знак Шріватса, завиток світлого волосся, а на шиї в Нього висить самоцвіт Каустубга.
Text 14:
Una prenda brillante, amarillenta como los filamentos del loto, cubre Sus caderas. En Su pecho lleva la marca de Śrīvatsa, un bucle de cabello blanco. De Su cuello pende la brillante joya Kaustubha.
15:
Також Його шию прикрашає ґірлянда з чудових лісових квітів, навколо якої постійно дзижчить рій бджіл, приваблених її духмяними пахощами. Він прикрашений також вишуканим перловим намистом, короною і браслетами на зап’ястях, руках і ногах.
Text 15:
Alrededor del cuello lleva también un collar de atractivas flores silvestres, en torno a los cuales zumba un enjambre de abejas intoxicadas por su deliciosa fragancia. Una gargantilla de perlas, una corona y sendos pares de pulseras, brazaletes y ajorcas, complementan Su suntuosa ornamentación.
16:
Оперезаний блискучим поясом, Господь стоїть на лотосі серця Свого відданого. Його образ являє собою найприємніше видовище в світі, а Його вмиротворений погляд тішить очі і серця відданих, які споглядають Його.
Text 16:
Él está de pie en el loto del corazón de Su devoto. Lleva un cinturón alrededor del vientre y las caderas. Su figura es sumamente encantadora, y Su aspecto sereno alegra los ojos y el alma de los devotos que Lo contemplan.
17:
Господь вічно прекрасний, і Йому поклоняються жителі всіх планет. Він завжди юний і завжди прагне дарувати благословення Своїм відданим.
Text 17:
El Señor es eternamente muy hermoso, y es digno de la adoración de todos los habitantes de todos los planetas. Siempre es joven y siempre está deseoso de otorgar Su bendición a Sus devotos.
18:
Треба завжди оспівувати Господню славу, бо Його слава примножує славу Його відданих. Отже, треба медитувати на Верховного Бога-Особу і на Його відданих. Треба повсякчасно медитувати на вічний образ Господа, аж поки розум цілковито зосередиться на ньому.
Text 18:
Las glorias del Señor siempre son dignas de ser cantadas, pues realzan las de Sus devotos. Por lo tanto, el yogī debe meditar en la Suprema Personalidad de Dios y en Sus devotos. Debe meditar en la forma eterna del Señor hasta que su mente esté fija.
19:
Так йоґ споглядає Господа, що стоїть, рухається, лежить чи сидить у його серці, і залишається повсякчасно заглиблений у віддане служіння, бо розваги Верховного Господа завжди прекрасні і сповнені чарівності.
Text 19:
Siempre inmerso en ese servicio devocional, el yogī visualiza en su interior al Señor moviéndose, acostado, de pie, o sentado, pues los pasatiempos del Señor Supremo son siempre hermosos y atractivos.
20:
Споглядаючи вічний образ Господа, йоґ не повинен охоплювати поглядом одразу все Його тіло, він повинен по черзі зосереджувати розум на кожній з частин Господнього тіла.
Text 20:
Al fijar la mente en la forma eterna del Señor, el yogī no debe hacerse una idea de conjunto de todos Sus miembros, sino que debe fijarla en cada miembro del Señor por separado.
21:
Спочатку відданий повинен зосередити свій розум на Господніх лотосових стопах, що їх прикрашають знаки блискавки, стрекала, прапора та лотосу. Своїм сяйвом прекрасні рубінові нігті Господа скидаються на місячне коло і розганяють густий морок у серці істоти.
Text 21:
En primer lugar, el devoto debe concentrar la mente en los pies de loto del Señor, que están adornados con las marcas de un rayo, una aguijada, una bandera y un loto. El esplendor de Sus hermosas uñas como rubíes es como la órbita de la luna, y despeja la densa oscuridad del corazón.
22:
Благословенний Господь Шіва став ще більш благословенним, підставивши голову під святі води Ґанґи, що являє собою воду, якою омито лотосові стопи Господа. Стопи Господа, наче блискавки, розбивають на шматки гори гріха в розумі відданого, що медитує на них. Тому треба протягом тривалого часу медитувати на лотосові стопи Господа.
Text 22:
¡Cuánto más bendito se vuelve el bendito Señor Śiva por llevar sobre su cabeza las sagradas aguas del Ganges, cuya fuente es el agua que lavó los pies de loto del Señor! Los pies del Señor actúan como rayos arrojados para destrozar la montaña de pecado acumulada en la mente del devoto meditador. Por consiguiente, hay que meditar en los pies de loto del Señor durante mucho tiempo.
23:
Йоґ повинен зосередитися в своєму серці на діяннях Лакшмі, богині щастя, матері найвищої істоти, Брахми, що їй поклоняються всі півбоги. Вона завжди масажує ноги і стегна трансцендентного Господа, дбайливо слугуючи Йому.
Text 23:
El yogī debe fijar en su corazón las actividades de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, a quien todos los semidioses adoran y que es la madre de Brahmā, la persona suprema. Siempre se la puede encontrar dando masaje en las piernas y los muslos al Señor trascendental, sirviéndolo de esa manera con gran esmero.
24:
Далі йоґ повинен зосередити розум в медитації на стегна Бога-Особи, осереддя всієї могутності. Стегна Господа світло-голубі, як квіти льону, і виглядають дуже ґраційно, коли Господь стоїть на плечах Ґаруди. Йоґ повинен медитувати на округлі стегна Господа, оперезані поясом понад вишуканими жовтими шатами з шовку, що спадають до Господніх стіп.
Text 24:
A continuación, el yogī debe fijar la mente meditando en los muslos de la Personalidad de Dios, que son el depósito de toda energía. Los muslos del Señor son de color azul blanquecino, como el brillo de la flor de linaza, y cuando el Señor viaja montado en Garuḍa, tienen un aspecto sumamente agradable. El yogī debe contemplar también Sus redondeadas caderas, ceñidas con un cinturón sobrepuesto al exquisito dhotī de seda amarilla que desciende hasta Sus tobillos.
25:
Далі йоґ повинен медитувати на подібний до місяця пуп посередині Господнього живота. З Господнього пупа, основи всього всесвіту, виріс лотос, в стеблі якого містяться усі планетні системи, а на вершині якого живе Брахма, перша створена істота. Так само йоґ повинен зосередити розум на сосках Господа, схожих на два якнайдобірніші смарагди, на які падає білий відблиск молочно-білих перлових намист на грудях Господа.
Text 25:
Después, el yogī debe meditar en el ombligo del Señor, que está en el centro de Su abdomen y es como la luna. Es el fundamento del universo entero, y de él brota el tallo de loto que contiene todos los sistemas planetarios. El loto es la residencia de Brahmā, el primer ser creado. Del mismo modo, el yogī debe concentrar la mente en las tetillas del Señor, que son como dos exquisitas esmeraldas y tienen un aspecto blanquecino debido a los rayos de los collares de perlas que, blancas como la leche, adornan Su pecho.
26:
Потім йоґ повинен медитувати на груди Верховного Бога-Особи, обитель богині Маха-Лакшмі. Господні груди    —    джерело всієї трансцендентнтої втіхи для розуму і повного задоволення для очей. Потім йоґ повинен закарбувати в своєму розумі вигляд шиї Бога-Особи, якому поклонється весь усесвіт. Шия Господа додає краси самоцвіту Каустубга, який спочиває на Його грудях.
Text 26:
Después, el yogī debe meditar en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios, que es la morada de la diosa Mahā-Lakṣmī. Para la mente, el pecho del Señor es la fuente de todo placer trascendental, y para los ojos es la satisfacción plena. Luego, el yogī debe grabar en su mente el cuello de la Personalidad de Dios, a quien adora el universo entero. El cuello del Señor sirve para realzar la belleza de la joya Kaustubha, el colgante que lleva sobre el pecho.
27:
Після того йоґ повинен медитувати на чотири руки Господа, джерело всієї сили півбогів, що керують різними функціями матеріальної природи. Потім йоґ повинен зосередитися на блискучих прикрасах, відшліфованих обертанням гори Мандара. Також він повинен старанно зосередитися на Господньому дискові, Сударшана-чакрі, що містить тисячу спиць і розливає сліпуче сяйво, а тоді на мушлі, що схожа на лебедя в лотосовій руці Господа.
Text 27:
Seguidamente, el yogī debe meditar en los cuatro brazos del Señor, que son la fuente de todos los poderes de los semidioses que controlan las diversas funciones de la naturaleza material. Luego debe concentrarse en los brillantes adornos, pulidos por la rotación de la montaña Mandara. También debe contemplar convenientemente el disco del Señor, el cakra Sudarśana, de mil radios y deslumbrante resplandor, y la concha, que es como un cisne en Su palma semejante al loto.
28:
Йоґ повинн медитувати на булаву Господа, що називається Каумодакі й дуже дорога Йому. Ця булава завжди трощить ворожих воїнів, демонів, і вимащена їхньою кров’ю. Також треба зосередитися на прекрасній ґірлянді, що оповиває Господню шию і навколо якої завжди рояться бджоли, приємно гудучи, а також треба медитувати на перлове намисто на Господній шиї, яке, як вважають, уособлює чистих живих істот, завжди занурених у служіння Господу.
Text 28:
El yogī debe meditar en Kaumodakī, la muy querida maza del Señor. Esta maza aplasta a los demonios, soldados siempre enemistosos, y está untada con su sangre. Debe concentrarse también en el hermoso collar de flores que el Señor lleva al cuello, siempre rodeado de abejorros que zumban con un agradable sonido, y debe meditar en la gargantilla de perlas de Su cuello, que se considera la representación de las entidades vivientes puras que están siempre ocupadas en Su servicio.
29:
Тоді йоґ повинен медитувати на лотосове обличчя Господа, який із співчуття до відданих, що прагнуть Його бачити, являє в цьому світі Свої численні форми. Господь має чудовий високий ніс, а на Його бездоганно чисті щоки кидають відблиск сережки в формі аліґаторів, що гойдаються в Його вухах.
Text 29:
El yogī debe entonces meditar en el semblante de loto del Señor. Sintiendo compasión por las ansiedades de los devotos, Él manifiesta en el mundo Sus diversas formas. Su nariz es prominente, y Sus brillantes pendientes en forma de cocodrilo iluminan, al moverse, Sus mejillas claras como el cristal con sus destellos.
30:
Так йоґ медитує на прекрасне, обрамлене кучерями, обличчя Господа, якому додають краси лотосові очі і на якому танцюють брови. Врода цього обличчя засоромила б лотос, навколо якого в’ються бджоли і плаває пара рибок.
Text 30:
Seguidamente, el yogī medita en el hermoso rostro del Señor, adornado con rizos de cabello y decorado con ojos como el loto y saltarinas cejas. Su elegancia pondría en ridículo la de un loto rodeado de un enjambre de abejas y la de dos peces nadando juntos.
31:
Йоґ повинен з глибокою відданістю медитувати на милостиві погляди, які часто кидає Господь, тому що ці погляди пом’якшують найстрашніші муки відданих у сповненому троїстих страждань матеріальному світі. Погляди й ніжні усмішки Господа сповнені Його щедрої ласки.
Text 31:
Los yogīs deben contemplar, llenos de devoción, las frecuentes miradas compasivas de los ojos del Señor, pues calman las tres espantosas clases de agonías de Sus devotos. Sus miradas, acompañadas de sonrisas amorosas, están repletas de abundante gracia.
32:
Так само йоґ повинен медитувати на наймилостивіший усміх Господа Шрі Харі, усміх, який висушує океан породжених сильним стражданням сліз усіх тих істот, які схиляються перед Ним. Також йоґ повинен медитувати на вигнуті брови Господа, які Господь проявляє силою Своєї внутрішньої енерґії, щоб задля добра всіх мудреців зачарувати бога любові.
Text 32:
El yogī debe meditar también en la sonrisa llena de benevolencia del Señor Śrī Hari. Para todos los que se postran ante Él, esa sonrisa seca el océano de lágrimas causadas por el intenso dolor. De la misma manera, el yogī debe meditar en las arqueadas cejas del Señor, que Su potencia interna manifiesta para hechizar al dios del sexo para bien de los sabios.
33:
Із глибокою любов’ю та відданістю йоґ повинен медитувати в глибині свого серця на сміх Господа Вішну. Сміх Вішну такий привабливий, що на Нього дуже легко медитувати. Коли Верховний Господь сміється, можна бачити Його невеликі зуби, схожі на жасминові пуп’янкі, порожевілі від червоної барви Його вуст. Присвятивши свій розум Господу, йоґ не повинен більше бажати побачити що-небудь іще.
Text 33:
Con devoción empapada de amor y afecto, el yogī debe meditar en lo profundo de su corazón en la risa del Señor Viṣṇu. La risa de Viṣṇu es tan cautivadora que se puede meditar en ella fácilmente. Cuando el Señor Supremo ríe, se pueden ver Sus pequeños dientes, que parecen capullos de jazmín sonrosados por el esplendor de Sus labios. Una vez que consagre su mente a esto, el yogī ya no debe desear ver nada más.
34:
Таким способом йоґ поступово розвиває чисту любов до Верховного Бога-Особи, Харі. Його відданість дедалі зростає і з часом від незрівнянної радості в нього стає дибки волосся на тілі, а з очей ллються потоком сльози любові. Поступово навіть розум, який він використовував як засіб привабити Господа так само, як гачком ловлять рибу, відходить від матеріальної діяльності.
Text 34:
Siguiendo este método, el yogī cultiva gradualmente amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, Hari. A medida que progresa en el servicio devocional, el vello de su cuerpo se eriza, debido al excesivo júbilo, y se baña constantemente en un torrente de lágrimas provocadas por el intenso amor. De modo gradual, incluso la mente, que utilizó como medio para atraer al Señor tal como se atrae a un pez con un anzuelo, se retrae de la actividad material.
35:
Коли розум таким чином повністю звільняється від усієї матеріальної скверни і відрікається від матеріальних цілей, він стає подібним до полум’я світильника. На цьому рівні розум перебуває в повній гармонії з розумом Верховного Господа і немов зливається з Господом, піднявшись над потоком взаємодії матеріальних якостей.
Text 35:
Cuando la mente, de este modo, se libera por completo de la contaminación material y se desapega de los objetivos materiales, es como la llama de una lámpara. En ese momento, está verdaderamente ajustada a la mente del Señor Supremo y se puede percibir que es una con Él, porque está libre del flujo interactivo de las cualidades materiales.
36:
Досягнувши цього найвищого трансцендентного рівня, розум звільняється від усіх матеріальних дій та їхніх наслідків і утверджується в своїй справжній величі, трансцендентний до матеріальних уявлень про щастя і нещастя. Тепер йоґ пізнає свої істинні стосунки з Верховним Богом-Особою. Він усвідомлює, що насолода і біль, а також їхні поєднання, які він раніше вважав за свої власні відчуття, виникають під впливом оманного его, породження невігластва.
Text 36:
De este modo, la mente que ha llegado a la etapa trascendental más elevada se aparta de las reacciones materiales y se sitúa en su propia gloria, trascendental a todos los conceptos materiales de felicidad y aflicción. El yogī comprende entonces la verdad de su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Descubre que el placer y el dolor, junto con sus interacciones, que él atribuía a su propio ser, en realidad se deben al ego falso, que es producto de la ignorancia.
37:
Пізнавши свою істинну тотожність, досконала душа не усвідомлює рухів і дій матеріального тіла, як п’яний не розуміє, він одягнений чи ні.
Text 37:
Habiendo recuperado su verdadera identidad, el alma perfectamente iluminada no es consciente de los movimientos y actividades del cuerpo material, tal como una persona ebria no puede entender si está vestida o no.
38:
Про тіло й про чуття такого звільненого йоґа піклується Верховний Бог-Особа, і воно функціонує доти, доки вичерпається визначена йому долею діяльність. Звільнений відданий, пробуджений і свідомий свого природного становища, перебуває в самадгі, що становить найвищу досконалість йоґи, і не вважає побічні породження матеріального тіла за свої власні. Він ставиться до дій свого тіла як до дій у сні.
Text 38:
La Suprema Personalidad de Dios se hace cargo del cuerpo y los sentidos del yogī liberado, cuyas funciones prosiguen hasta que las actividades que tenía destinadas llegan a su fin. El devoto liberado, consciente de su posición constitucional y por ello situado en samādhi, la etapa más perfecta del yoga, no acepta como suyos los subproductos del cuerpo material. De este modo, considera que sus actividades físicas son como las actividades de un cuerpo en un sueño.
39:
Через сильну прив’язаність до сім’ї й багатства людина вважає синів і гроші своєю власністю, а через прив’язаність до матеріального тіла, людина вважає матеріальне тіло своїм власним. Але, як людина може зрозуміти, що сім’я і статки відмінні від неї самої, так звільнена душа розуміє, що вона відмінна від свого тіла.
Text 39:
Debido a un gran afecto por la familia y las riquezas, aceptamos como nuestros unos hijos y algún dinero, y debido al afecto que sentimos por el cuerpo material, creemos que es nuestro. Pero en realidad, tal como podemos entender que la familia y las riquezas son diferentes de nosotros, el alma liberada puede entender que ella y su cuerpo no son lo mismo.
40:
Вогнище відмінне від язиків свого полум’я, від іскор і від диму, хоче все це постає з тих самих дров і тому тісно пов’язане між собою.
Text 40:
El fuego ardiente es distinto de las llamas, de las chispas y del humo, aunque todos ellos están estrechamente relacionados, porque nacen de la misma leña encendida.
41:
Верховний Бог-Особа, відомий як Парабрахман,    —    це споглядач. Він відмінний від душі-джіви, індивідуальної живої істоти, що поєднується з чуттями, п’ятьма елементами і свідомістю.
Text 41:
La Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Parambrahma, es el observador. Él es diferente del alma jīva —la entidad viviente individual—, la cual se encuentra combinada con los sentidos, los cinco elementos y la conciencia.
42:
Йоґ повинен бачити ту саму душу в усіх проявах, тому що все суще являє собою прояв різних енерґій Всевишнього. Таким чином відданий повинен однаково ставитися до всіх живих істот, не вбачаючи між ними різниці. Так бачить світ той, хто пізнав Верховну Душу.
Text 42:
Un yogī debe ver a la misma alma en todas las manifestaciones, pues todo lo que existe es manifestación de las diversas energías del Supremo. De este modo, la visión del devoto no debe hacer diferencias entre las entidades vivientes. Quien así ve, comprende al Alma Suprema.
43:
Як вогонь, розведений з різних дров, проявляється по-різному, так чиста духовна душа під впливом різних поєднань ґун матеріальної природи проявляється в різних тілах.
Text 43:
Tal como el fuego se manifiesta en maderas de formas distintas, también el alma espiritual pura, bajo diferentes condiciones de la naturaleza material, se manifiesta en cuerpos diferentes.
44:
Так йоґ утверджується в становищі самоусвідомлення, перемігши нездоланні чари майі, яка проявляється як причина й наслідок матеріального космосу і яку через це вкрай важко збагнути.
Text 44:
De esta manera, el yogī puede alcanzar la autorrealización después de conquistar el insuperable hechizo de māyā, que se presenta a la vez como la causa y el efecto de la manifestación material y que, por ello, es muy difícil de entender.