Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦЯТЬ СЬОМА

KAPITOLA DVACÁTÁ SEDMÁ

Пізнання матеріальної природи

Pochopení hmotné přírody

1:
Бог-Особа Капіла вів далі: Коли жива істота, за природою незмінна і вільна від матеріальних якостей, звільняється таким чином від почуття власності, вона досягає свободи від впливу матеріальних ґун, навіть залишаючись у матеріальному тілі, як сонце завжди незалежне від свого відбитку на воді.
Sloka 1:
Osobnost Božství Kapila pokračoval: Když je živá bytost takto nedotčena vlivem kvalit hmotné přírody, jelikož je neměnná a nic neprohlašuje za své, pak nepodléhá reakcím těchto kvalit, přestože pobývá v hmotném těle, stejně jako slunce zůstává nedotčené svým odrazem na vodě.
2:
Коли душа потрапляє під вплив чарів матеріальної природи і оманного его, ототожнюючи себе з тілом, вона занурюється в матеріальну діяльність і під дією оманного его вважає себе власником усіх плодів своїх дій.
Sloka 2:
Pokud se duše pod vlivem hmotné přírody a falešného ega ztotožňuje se svým tělem, pohrouží se do hmotných činností a působením falešného ega se považuje za vlastníka všeho.
3:
Через це, занурюючись у ґуни матеріальної природи, зумовлена душа перевтілюється з одних видів життя в інші, іноді вищі, а іноді нижчі. Поки вона не облишить матеріальну діяльність, їй доведеться залишатися в цьому становищі й пожинати плоди своїх сповнених вад вчинків.
Sloka 3:
Proto se podmíněná duše převtěluje do různých životních druhů, vyšších a nižších, kvůli svému styku s kvalitami hmotné přírody. Dokud nezanechá hmotných činností, musí následkem svého nesprávného jednání zůstat v tomto postavení.
4:
Насправді жива істота трансцендентна щодо матеріального існування, але через схильність панувати над матеріальною природою вона ніяк не може покласти край матеріальному існуванню, і її, немов у кошмарному сні, обпадають всілякі невдачі.
Sloka 4:
Živá bytost je ve skutečnosti transcendentální hmotné existenci, ale jelikož si neustále myslí, že bude panovat hmotné přírodě, její hmotný život nemá konce a stejně jako ve snu se dostává do různých nepříznivých situací.
5 :
Обов’язок кожної зумовленої душі    —    скерувати свою осквернену свідомість, що тепер прив’язана до матеріальної насолоди, на якнайсерйозніше віддане служіння в дусі відреченості. Так вона зможе повністю підпорядкувати собі розум і свідомість.
Sloka 5:
Je povinností každé podmíněné duše velice vážně zaměstnat své znečištěné vědomí, které je nyní připoutané k hmotnému požitku, oddanou službou bez ulpívání. Takto získá plnou vládu nad svou myslí a vědomím.
6:
Треба з глибокою вірою практикувати реґулівні засади системи йоґи і піднятися на рівень щирого відданого служіння, слухаючи й оспівуючи Мою славу.
Sloka 6:
Člověk musí upevnit svoji víru pomocí jógového postupu pro sebeovládání a dostat se na úroveň čisté oddané služby opěvováním Mé slávy a nasloucháním o Mně.
7:
Виконуючи віддане служіння, треба рівно ставитися до всіх живих істот, ні до кого не відчуваючи ворожості, але ні з ким не зав’язуючи тісних стосунків. Треба дотримуватися целібату, бути неговірким і виконувати свої вічні обов’язки, жертвуючи плоди Верховному Богові-Особі.
Sloka 7:
Při vykonávání oddané služby musí člověk vidět každou živou bytost stejně a k nikomu nebýt nepřátelský, ale zároveň nemá mít s nikým důvěrné styky. Musí dodržovat celibát, být vážný a vykonávat své věčné činnosti, jejichž výsledky musí nabízet Nejvyšší Osobnosti Božství.
8:
Відданий повинен задовольнятися прибутком, який йому вдається заробити без надмірних зусиль. Він не повинен переїдати. Він повинен жити усамітнено і завжди залишатися вдумливим, вмиротвореним, приязним, співчутливим і свідомим своєї суті.
Sloka 8:
Co se týče příjmu, oddaný má být spokojený s tím, co si vydělá bez velkých potíží. Nemá jíst víc, než je nutné. Má žít v ústraní a být vždy rozvážný, klidný, přátelský, soucitný a seberealizovaný.
9:
Пізнаючи дух і матерію, треба розвинути гостре бачення. Не слід ототожнювати себе з тілом і таким чином прив’язуватися до того, що пов’язане з тілом.
Sloka 9:
Člověk se má dívat lépe prostřednictvím poznání duše a hmoty. Nemá se bezdůvodně ztotožňovat s tělem, a být tak přitahován tělesnými vztahy.
10:
Треба утвердитися у трансцендентному становищі, вищому за всі рівні матеріальної свідомості, і звільнитися від усіх інших концепцій буття. Досягнувши таким чином свободи від оманного его, треба побачити своє справжнє єство, як бачать сонце в небі.
Sloka 10:
Člověk má být v transcendentálním postavení — nad úrovněmi hmotného vědomí — a má být odpoutaný od všech ostatních životních pojetí. Když takto realizuje osvobození se od falešného ega, měl by vidět své vlastní já, stejně jako vidí slunce na nebi.
11:
Звільнена душа пізнає Абсолютного Бога-Особу, трансцендентного й проявленого як відображення навіть в оманному его. Він становить опору матеріальної причини і входить у все суще. Він абсолютний і недвоїстий, око ілюзорної енерґії.
Sloka 11:
Osvobozená duše realizuje Absolutní Osobnost Božství, Pána, který je transcendentální a který se projevuje jako odraz dokonce i ve falešném egu. Je oporou hmotného stvoření a vstupuje do všeho. Je absolutní, jeden jediný a představuje oči iluzorní energie.
12:
Так само як сонце можна побачити спочатку як відблиск на поверхні воді, а тоді як зайчик на стіні, хоча саме воно залишається в небі, так само можна відчути присутність Верховного Господа.
Sloka 12:
Přítomnost Nejvyššího Pána můžeme realizovat stejně, jako vnímáme přítomnost slunce, které nejprve vidíme v jeho odrazu na vodě a potom ve druhém odrazu na zdi místnosti, přestože slunce samo se nachází na nebi.
13:
Таким чином душа, яка пізнала себе, відображається спочатку в троїстому его, а тоді в тілі, чуттях і розумі.
Sloka 13:
Seberealizovaná duše se takto odráží nejprve v trojím egu a potom v těle, smyslech a mysli.
14:
Хоча здається, що відданий занурений в п’ять матеріальних елементів, об’єкти матеріальної насолоди, матеріальні чуття і матеріальний розум та інтелект, насправді він пробудився від сну і звільнився від оманного его.
Sloka 14:
I když se zdá, že oddaný splývá s pěti hmotnými prvky, předměty hmotného požitku, hmotnými smysly a hmotnou myslí a inteligencí, je třeba chápat, že je probuzený a zbavený falešného ega.
15:
Жива істота може ясно відчути свою природу споглядача, але через те, що під час глибокого сну її его зникає, вона піддається омані і вважає себе теж загубленою. Так само людина, яка втратила своє багатство, поринає в горе, вважаючи себе погубленою.
Sloka 15:
Živá bytost zřetelně cítí svoji existenci jako pozorovatel, ale když její ego zmizí ve stavu hlubokého spánku, mylně se pokládá za ztracenou, stejně jako člověk, který přišel o své bohatství, je z toho nešťastný a myslí si o sobě, že je ztracen.
16:
Коли завдяки зрілому розумінню людина усвідомлює свою індивідуальність, їй відкривається природа того становища, в якому вона перебувала під впливом оманного его.
Sloka 16:
Jakmile živá bytost na základě zralého pochopení realizuje svoji individualitu, projeví se před ní situace, kterou přijímá pod vlivem falešného ega.
17:
Шрі Девахуті запитала: Дорогий брахмано, чи може матеріальна природа коли-небудь відпустити духовну душу? Вони вічно приваблюються одне до одного, тому як їх можна роз’єднати?
Sloka 17:
Śrī Devahūti se zeptala: Můj milý brāhmaṇo, uvolní někdy hmotná příroda duchovní duši? Jelikož se k sobě navzájem věčně přitahují, jak se od sebe mohou oddělit?
18:
Як земля й запах невіддільні між собою, як смак невіддільний від води, так само не можуть окремо існувати інтелект і свідомість.
Sloka 18:
Stejně jako nemůže odděleně existovat země a její vůně nebo voda a její chuť, nemůže existovat odděleně ani inteligence a vědomí.
19:
Тому навіть якщо хтось залишається пасивним виконавцем дій, поки матеріальна природа впливає на душу і тримає її в своїх лабетах, як та може звільнитися?
Sloka 19:
Přestože je duše pasivním konatelem všech činností, jak se může osvobodit, dokud na ni působí hmotná příroda, která ji svazuje?
20:
Навіть якщо за допомогою роздумів і аналізу першоелементів людина позбувається страхітливої загрози матеріального рабства, ця загроза може повернутся будь-якої миті, тому що її причину не усунено.
Sloka 20:
I když může mentální spekulace a zkoumání základních principů odstranit velký strach z hmotného otroctví, tento strach se objeví znovu, protože nebyla odstraněna jeho příčina.
21:
Верховний Бог-Особа сказав: Звільнитися можна, якщо серйозно присвятити себе відданому служінню Мені і впродовж тривалого часу слухаючи про Мене чи від Мене. Виконуючи так свої обов’язки, людина не отримує наслідків своєї діяльності і звільняється від матеріальної скверни.
Sloka 21:
Nejvyšší Pán řekl: Živá bytost může získat osvobození, když Mi bude se vší vážností oddaně sloužit a po dlouhou dobu o Mně nebo ode Mě naslouchat. Bude-li takto plnit své předepsané povinnosti, neponese žádné reakce a osvobodí se od hmotného znečištění.
22:
Треба присвятити себе відданому служінню з усією рішучістю, досконалим знанням і трансцендентним баченням. Щоб бути непохитно зануреним у себе, треба мати глибоку відреченість, виконувати аскези і практикувати містичну йоґу.
Sloka 22:
Oddanou službu je třeba vykonávat cílevědomě s dokonalým poznáním a transcendentální vizí. Oddaný musí být velice odříkavý, podstupovat askezi a praktikovat mystickou yogu, aby se pevně ustálil v pohroužení do svého já.
23:
Жива істота перебуває під впливом матеріальної природи і тому немов постійно горить у вогні. Але коли вона серйозно виконує віддане служіння, цей вплив поступово зникає, як дерев’яні дощечки, які допомогли розпалити вогонь, самі згорають у ньому.
Sloka 23:
Vliv hmotné přírody pokryl živou bytost, která je proto neustále jako v planoucím ohni. Vážné vykonávání oddané služby však může tento vliv odstranit, stejně jako dřívka, která zapalují oheň, v něm sama shoří.
24:
Зрозумівши хибність свого бажання панувати над матеріальною природою і таким чином відмовившись від нього, жива істота здобуває незалежність і утверджується у своїй справжній величі.
Sloka 24:
Když živá bytost odhalí, jak nedokonalá je její touha panovat hmotné přírodě, a proto se jí vzdá, stane se nezávislou a spočívá ve své vlastní slávě.
25:
Уві сні, коли свідомість людини майже повністю покрита, вона бачать багато неприємного, але коли вона прокидається і приходить до тями, неприємний сон більше не може збентежити її.
Sloka 25:
Člověk, který sní, má téměř zakryté vědomí a vidí mnoho nepříznivých věcí, ale když se probudí k plnému vědomí, tyto nepříznivé věci ho nemohou zmást.
26:
Матеріальна природа не може зашкодити просвітленій душі, навіть якщо та вдається до матеріальної діяльності, тому що просвітлена душа володіє істинним знанням про Абсолют і її розум зосереджений на Верховному Богові-Особі.
Sloka 26:
Osvícené duši nemůže ublížit vliv hmotné přírody, ani když vykonává hmotné činnosti, protože zná pravdu o Absolutním a svoji mysl upírá na Nejvyšší Osobnost Božství.
27:
Коли людина таким чином присвячує себе відданому служінню і самоусвідомленню протягом багатьох, багатьох років і життів, вона повністю позбувається бажання насолоджуватися на будь-якій з матеріальних планет, аж до найвищої, яка називається Брахмалока, і тоді її свідомість досягає повної досконалості.
Sloka 27:
Když se oddaný tímto způsobem po mnoho a mnoho let a životů věnuje oddané službě a snaze o seberealizaci, zcela ztratí zájem užívat si na kterékoliv hmotné planetě, až po nejvyšší planetu zvanou Brahmaloka, a plně rozvine své vědomí.
28–29:
З Моєї безмежної безпричинної милості відданий пізнає свою істинну сутність і, звільнившись від усіх сумнівів, непохитно наближається до своєї мети, обителі, яка перебуває під безпосереднім захистом Моєї духовної енерґії, енерґії чистого блаженства. Це найвища досконалість і кінцева мета живої істоти. Покинувши своє матеріальне тіло, відданий-містик вирушає до цієї трансцендентної обителі і вже ніколи не повертається.
Sloka 28-29:
Můj oddaný, který Mou neomezenou bezpříčinnou milostí dosáhne seberealizace, je zbaven všech pochybností a neochvějně spěje do svého skutečného sídla, které je pod přímou ochranou Mé duchovní energie čisté blaženosti. To je nejvyšší dokonalost živé bytosti. Po opuštění současného hmotného těla mystický oddaný odejde do onoho transcendentálního sídla a nikdy se nevrátí.
30:
Коли увагу досконалого йоґа більше не приваблюють містичні сили    —    побічні наслідки йоґічної практики і прояви зовнішньої енерґії,    —    його поступ на шляху до Мене вже ніщо не стримує і смерть втрачає над ним владу.
Sloka 30:
Když pozornost dokonalého yogīna přestanou přitahovat vedlejší produkty mystických sil, které jsou projevem vnější energie, jeho postup ke Mně začíná být neomezený a smrt nad ním ztrácí svoji moc.