8
Text 8
Текст
Texto
харер дгр̣та-крод̣а-танох̣ сва-ма̄йайа̄
ніш́амйа ґор уддгаран̣ам̇ раса̄тала̄т
ліла̄м̇ хіран̣йа̄кшам аваджн̃айа̄ хатам̇
сан̃джа̄та-харшо мунім а̄ха бга̄ратах̣
harer dhṛta-kroḍa-tanoḥ sva-māyayā
niśamya gor uddharaṇaṁ rasātalāt
līlāṁ hiraṇyākṣam avajñayā hataṁ
sañjāta-harṣo munim āha bhārataḥ
Послівний переклад
Palabra por palabra
сӯтах̣ ува̄ча — Сута сказав; харех̣ — Господа; дгр̣та — хто прийняв; крод̣а — вепра; танох̣ — тіло; сва-ма̄йайа̄ — Своєю божественною енерґією; ніш́амйа — почувши; ґох̣ — Землі; уддгаран̣ам — підняття; раса̄тала̄т — з дна океану; ліла̄м — розвагу; хіран̣йа̄кшам — демона Хіран’якшу; аваджн̃айа̄ — недбало; хатам — вбив; сан̃джа̄та-харшах̣ — захоплений; мунім — мудрецю (Майтреї); а̄ха — сказав; бга̄ратах̣ — Відура.
sūtaḥ uvāca — Sūta dijo; hareḥ — del Señor; dhṛta — que había adoptado; kroḍa — de un jabalí; tanoḥ — cuerpo; sva-māyayā — por Su potencia divina; niśamya — habiendo escuchado; goḥ — de la Tierra; uddharaṇam — levantando; rasātalāt — del fondo del océano; līlām — pasatiempo; hiraṇyākṣam — al demonio Hiraṇyākṣa; avajñayā — con indiferencia; hatam — matado; sañjāta-harṣaḥ — lleno de gozo; munim — al sabio (Maitreya); āha — dijo; bhārataḥ — Vidura.
Переклад
Traducción
Сута Ґосвамі вів далі: Відура, нащадок Бгарати, був захоплений розповіддю про те, як Господь, силою Своєї божественної енерґії прийнявши подобу вепра, задля розваги підняв Землю з дна океану і завиграшки вбив демона Хіран’якшу. Вислухавши цю розповідь, Відура знову звернувся до мудреця.
Sūta Gosvāmī continuó: Vidura, el descendiente de Bharata, se llenó de gozo al escuchar la historia de cómo el Señor, habiendo adoptado por Su propia potencia divina la forma de un jabalí, realizó el pasatiempo de levantar la Tierra del fondo del océano y matar con indiferencia al demonio Hiraṇyākṣa. Luego se dirigió al sabio con las siguientes palabras.
Коментар
Significado
ПОЯСНЕННЯ: Тут сказано, що Господь прийняв форму вепра силою Своєї енерґії. Зумовлена душа змушена приймати те чи інше тіло під тиском матеріальних законів, яким вона підвладна, але тут ясно сказано, що Господь прийняв тіло вепра не під тиском якої-небудь зовнішньої сили. У «Бгаґавад-ґіті» сказано те саме: коли Господь сходить на Землю, Він приймає ту чи іншу форму силою Своєї внутрішньої енерґії. Отже, в Господній формі немає ні грана матеріальної енерґії. Майаваді вважають, що, коли Брахман набуває форми, ця форма є породженням майі. Але їхня теорія не має під собою ніяких підстав, бо, хоча майа вища від зумовленої душі, вона ніколи не може бути вищою від Верховного Бога-Особи. Вона підпорядкована Верховному Господу, і це підтверджує «Бгаґавад-ґіта». Майа діє під наглядом Господа і ніколи не може підкорити Його Самого. Майаваді уявляють собі, що жива істота — це Верховна Абсолютна Істина, яка потрапила під покров майі, але ці здогади цілковито неприйнятні, тому що майа не має сили покрити Всевишнього. Її ілюзорна сила може покрити маленьку частку Брахмана, але не Верховний Брахман.
Aquí se dice que el Señor adoptó la forma de un jabalí mediante Su propia potencia. En realidad, Su forma no es como la forma de un alma condicionada. El alma condicionada acepta un determinado tipo de cuerpo forzada por la autoridad superior de las leyes materiales, pero aquí se dice claramente que el Señor adoptó la forma de un jabalí sin ser forzado por el poder externo. En el Bhagavad-gītā se confirma el mismo hecho: cuando el Señor desciende a la Tierra, adopta una forma mediante Su propia potencia interna. La forma del Señor, por lo tanto, nunca puede estar hecha de energía material. La versión māyāvāda de que, cuando el Brahman acepta una forma, acepta una forma de māyā, no se puede aceptar, porque māyā, aunque es superior al alma condicionada, no es superior a la Suprema Personalidad de Dios; māyā está bajo el control del Dios Supremo, como se confirma en el Bhagavad-gītā. Māyā está bajo la supervisión del Señor; no puede dominar al Señor. La idea māyāvāda de que la entidad viviente es la Verdad Absoluta Suprema pero ha sido cubierta por māyā no es válida, porque māyā no puede ser tan grande como para cubrir al Supremo. Puede emplear su capacidad de cubrir sobre la parte integral del Brahman, pero no sobre el Brahman Supremo.