Skip to main content

8

Text 8

Текст

Text

сӯта ува̄ча
харер дгр̣та-крод̣а-танох̣ сва-ма̄йайа̄
ніш́амйа ґор уддгаран̣ам̇ раса̄тала̄т
ліла̄м̇ хіран̣йа̄кшам аваджн̃айа̄ хатам̇
сан̃джа̄та-харшо мунім а̄ха бга̄ратах̣
sūta uvāca
harer dhṛta-kroḍa-tanoḥ sva-māyayā
niśamya gor uddharaṇaṁ rasātalāt
līlāṁ hiraṇyākṣam avajñayā hataṁ
sañjāta-harṣo munim āha bhārataḥ

Послівний переклад

Synonyms

сӯтах̣ ува̄ча  —  Сута сказав; харех̣  —  Господа; дгр̣та  —  хто прийняв; крод̣а  —  вепра; танох̣  —  тіло; сва-ма̄йайа̄  —  Своєю божественною енерґією; ніш́амйа  —  почувши; ґох̣  —  Землі; уддгаран̣ам  —  підняття; раса̄тала̄т  —  з дна океану; ліла̄м  —  розвагу; хіран̣йа̄кшам  —  демона Хіран’якшу; аваджн̃айа̄  —  недбало; хатам  —  вбив; сан̃джа̄та-харшах̣  —  захоплений; мунім  —  мудрецю (Майтреї); а̄ха  —  сказав; бга̄ратах̣  —  Відура.

sūtaḥ uvāca — Sūta said; hareḥ — of the Lord; dhṛta — who had assumed; kroḍa — of a boar; tanoḥ — body; sva-māyayā — by His divine potency; niśamya — having heard; goḥ — of the earth; uddharaṇam — uplifting; rasātalāt — from the bottom of the ocean; līlām — sport; hiraṇyākṣam — the demon Hiraṇyākṣa; avajñayā — neglectfully; hatam — killed; sañjāta-harṣaḥ — being overjoyed; munim — to the sage (Maitreya); āha — said; bhārataḥ — Vidura.

Переклад

Translation

Сута Ґосвамі вів далі: Відура, нащадок Бгарати, був захоплений розповіддю про те, як Господь, силою Своєї божественної енерґії прийнявши подобу вепра, задля розваги підняв Землю з дна океану і завиграшки вбив демона Хіран’якшу. Вислухавши цю розповідь, Відура знову звернувся до мудреця.

Sūta Gosvāmī continued: Vidura, the descendant of Bharata, was delighted to hear the story of the Lord, who, having assumed by His own divine potency the form of a boar, had enacted the sport of lifting the earth from the bottom of the ocean and indifferently killing the demon Hiraṇyākṣa. Vidura then spoke to the sage as follows.

Коментар

Purport

ПОЯСНЕННЯ: Тут сказано, що Господь прийняв форму вепра силою Своєї енерґії. Зумовлена душа змушена приймати те чи інше тіло під тиском матеріальних законів, яким вона підвладна, але тут ясно сказано, що Господь прийняв тіло вепра не під тиском якої-небудь зовнішньої сили. У «Бгаґавад-ґіті» сказано те саме: коли Господь сходить на Землю, Він приймає ту чи іншу форму силою Своєї внутрішньої енерґії. Отже, в Господній формі немає ні грана матеріальної енерґії. Майаваді вважають, що, коли Брахман набуває форми, ця форма є породженням майі. Але їхня теорія не має під собою ніяких підстав, бо, хоча майа вища від зумовленої душі, вона ніколи не може бути вищою від Верховного Бога-Особи. Вона підпорядкована Верховному Господу, і це підтверджує «Бгаґавад-ґіта». Майа діє під наглядом Господа і ніколи не може підкорити Його Самого. Майаваді уявляють собі, що жива істота    —    це Верховна Абсолютна Істина, яка потрапила під покров майі, але ці здогади цілковито неприйнятні, тому що майа не має сили покрити Всевишнього. Її ілюзорна сила може покрити маленьку частку Брахмана, але не Верховний Брахман.

It is stated here that the Lord assumed the form of a boar by His own potency. His form is not actually the form of a conditioned soul. A conditioned soul is forced to accept a particular type of body by the higher authority of material laws, but here it is clearly said that the Lord was not forced to accept the form of a boar by the external power. In Bhagavad-gītā the same fact is confirmed: when the Lord descends to this earth, He assumes a form by His own internal potency. The form of the Lord, therefore, can never consist of material energy. The Māyāvāda version that when Brahman assumes a form the form is accepted from māyā is not acceptable, because although māyā is superior to the conditioned soul, she is not superior to the Supreme Personality of Godhead; she is under the control of the Supreme Godhead, as confirmed in Bhagavad-gītā. Māyā is under His superintendence; māyā cannot overcome the Lord. The Māyāvāda idea that the living entity is the Supreme Absolute Truth but has become covered by māyā is invalid, because māyā cannot be so great that it can cover the Supreme. The covering capacity can be employed on the part and parcel of Brahman, not on the Supreme Brahman.