Skip to main content

31

Sloka 31

Текст

Verš

та̄бгйа̄м̇ мішатсв анімішешу нішідгйама̄на̄х̣
свархаттама̄ хй апі харех̣ пратіха̄ра-па̄бгйа̄м
ӯчух̣ сухр̣ттама-дідр̣кшіта-бган̇ґа ішат
ка̄ма̄нуджена сахаса̄ та упаплута̄кша̄х̣
tābhyāṁ miṣatsv animiṣeṣu niṣidhyamānāḥ
svarhattamā hy api hareḥ pratihāra-pābhyām
ūcuḥ suhṛttama-didṛkṣita-bhaṅga īṣat
kāmānujena sahasā ta upaplutākṣāḥ

Послівний переклад

Synonyma

та̄бгйа̄м  —  тими двома брамниками; мішатсу  —  дивлячись; анімішешу  —  коли півбоги, що жили на Вайкунтзі; нішідгйама̄на̄х̣  —  зупинені; су-архаттама̄х̣  —  найдостойніші з достойних; хі апі  —  хоча; харех̣  —  Харі, Верховного Бога-Особи; пратіха̄ра-па̄бгйа̄м  —  двома брамниками; ӯчух̣  —  сказали; сухр̣т-тама  —  найдорожчого; дідр̣кшіта  —  прагнення побачити; бган̇ґе  —  перешкода; ішат  —  дещо; ка̄ма-ануджена  —  молодшим братом хіті (гнівом); сахаса̄  —  раптом; те  —  ті великі мудреці; упаплута  —  збуджені; акша̄х̣  —  очі.

tābhyām — těmito dvěma vrátnými; miṣatsu — zatímco přihlíželi; animiṣeṣu — polobozi žijící na Vaikuṇṭě; niṣidhyamānāḥ — když jim bylo zakázáno; su-arhattamāḥ — ti, kteří si to zdaleka nejvíc zasloužili; hi api — ačkoliv; hareḥ — Hariho, Nejvyšší Osobnosti Božství; pratihāra-pābhyām — dvěma vrátnými; ūcuḥ — řekli; suhṛt-tama — milovaný; didṛkṣita — touha navštívit; bhaṅge — překážka; īṣat — malá; kāma-anujena — mladším bratrem chtíče (hněvem); sahasā — najednou; te — tito velcí mudrci; upapluta — vzrušení; akṣāḥ — oči.

Переклад

Překlad

Коли двоє головних брамників Шрі Харі перед очима всіх інших божественних істот зупинили Кумар, найдостойніших з достойних, очі Кумар від гніву почервоніли, тому що вони дуже прагнули побачити свого любого повелителя, Шрі Харі, Бога-Особу.

Když dva hlavní vrátní Śrī Hariho před zraky dalších božských osobností upřeli Kumārům vstup, přestože ti si ho zasloužili více než kdo jiný, mudrcům najednou zrudly hněvem oči, neboť si velice přáli navštívit svého milovaného pána, Śrī Hariho, Osobnost Božství.

Коментар

Význam

ПОЯСНЕННЯ: За ведичною культурою санн’ясі, тобто людина, яка зреклася світу, вдягається в одяг шафранового кольору. Шафрановий одяг служить мандрівному санн’ясі за свого роду перепустку, що відкриває перед ним будь-які двері. Обов’язок санн’ясі    —    це нести людям знання свідомості Крішни. Люди, які зреклися світу, мають тільки одне діло    —    проповідувати славу й велич Верховного Бога-Особи. Тому у ведичному суспільстві заведено ніколи не зупиняти санн’ясі. Його пускають всюди, куди він захоче, і сімейні люди ніколи не відмовляють подарувати йому все, що він попросить. Четверо Кумар прийшли побачити Верховного Бога-Особу, Нараяну. Варто відзначити, що Господа в цьому вірші названо словом сухр̣ттама, «найліпшим з друзів». У «Бгаґавад-ґіті» Господь Крішна каже, що Він найліпший друг усіх живих істот: сухр̣дам̇ сарва-бгӯта̄на̄м. Живі істоти не знайдуть ліпшого друга й доброзичливця, як Верховний Бог-Особа. Він настільки добрий до кожного, що, хоча ми повністю забули свої стосунки з Верховним Господом, Він перший приходить до нас    —    іноді особисто, сходячи на Землю як Господь Крішна, іноді як Господній відданий, сходячи як Господь Чайтан’я Махапрабгу, а іноді посилаючи Своїх істинних відданих, щоб рятувати всі впалі душі. Отже, Він найщиріший друг і доброзичливець кожного, і Кумари хотіли побачити Його. Сторожа повинна була б знати, що чотири мудреці не мають жодних інших цілей, і тому їх не годиться зупиняти, не пускаючи до палацу.

Podle védského systému nosí sannyāsī neboli člověk v životním stavu odříkání šaty šafránové barvy. Tento šafránový oděv je něco jako pas, se kterým se potulný mnich a sannyāsī dostane kamkoliv. Povinností sannyāsīna je probouzet v lidech vědomí Kṛṣṇy. Příslušníci životního stavu odříkání nemají na práci nic jiného než kázat o slávě a svrchovanosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Ve védské společnosti proto platí, že sannyāsīny nemá nikdo omezovat — mohou cestovat, kam chtějí, a každý hospodář jim daruje cokoliv, oč ho požádají. Čtyři Kumārové přišli navštívit Nejvyšší Osobnost Božství Nārāyaṇa. Důležité je slovo suhṛttama, “nejlepší přítel”. Pán Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě, že je nejlepším přítelem všech živých bytostí. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Nikdo nemůže být větším příznivcem a přítelem jakékoliv živé bytosti než Nejvyšší Osobnost Božství. Pán je k nám tak laskavý, že ačkoliv zcela zapomínáme na náš vztah s Ním, Sám za námi přichází — někdy Osobně, jako když se na Zemi zjevil Pán Kṛṣṇa, a někdy jako Svůj oddaný, což udělal Pán Caitanya Mahāprabhu — nebo posílá Své zmocněné oddané, aby napravil všechny pokleslé duše. Je tedy největším přítelem a příznivcem každého a Kumārové Ho chtěli navštívit. Vrátní měli vědět, že čtyřem mudrcům o nic jiného nešlo, a proto jim nebylo správné bránit ve vstupu do paláce.

У цьому вірші образно сказано, що коли мудреців не пустили побачити їхнього найдорожчого Бога-Особу, в їхніх серцях і поглядах проявився молодший брат хіті. Молодший брат хіті    —    це гнів. Якщо бажання істоти не задовольняється, з’являється його молодший брат, гнів. З цієї історії видно, що навіть великі святі, як то Кумари, також гніваються, але їхній гнів виникає не через егоїзм. Вони розгнівалися тому, що їх не пустили до палацу побачити Бога-Особу. Отже, цей вірш не підтримує теорію про те, що на рівні досконалості істота ніколи не відчуває гніву. Гнів іноді відчувають навіть ті, хто досяг звільнення. Чотирьох мандрівних мудреців, братів Кумар, всі зараховують до звільнених осіб, але коли сторожа перешкодила їм у їхньому служінні Господу, вони теж розгнівалися. Різниця між гнівом звичайної особи і звільненої полягає в тому, що звичайна особа гнівається, коли не може задовольнити бажання своїх чуттів, а звільнена, як оце Кумари,    —    коли їм заважають виконувати обов’язки в служінні Верховному Богові-Особі.

V tomto verši je obrazně řečeno, že když mudrci nesměli navštívit svého milovaného Pána, Osobnost Božství, najednou se osobně objevil mladší bratr touhy, kterým je hněv. Jakmile se někomu nevyplní jeho touha, přijde za ní její mladší bratr, hněv. Zde si všimněme, že se hněvali dokonce i velcí světci, jako jsou Kumārové, ale ne kvůli svým osobním zájmům. Hněvali se proto, že nesměli vstoupit do paláce, kde chtěli navštívit Osobnost Božství. Teorii, že dokonalý člověk se nemá hněvat, tedy tento verš nepotvrzuje. Hněv existuje i ve stadiu osvobození. Tito čtyři potulní mniši, bratři Kumārové, byli osvobozené osobnosti, ale přesto se hněvali, protože jim bylo bráněno ve službě Pánu. Rozdíl mezi hněvem obyčejného člověka a osvobozené bytosti je, že obyčejný člověk se hněvá, když se nesplní touhy jeho smyslů, zatímco osvobozené bytosti, jako jsou Kumārové, se hněvají, když jim někdo brání v plnění povinností ve službě Nejvyšší Osobnosti Božství.

У попередньому вірші виразно сказано, що Кумари були звільнені особи. Відіта̄тма-таттва означає «ті, хто усвідомив свою істинну природу». Того, хто не усвідомив своєї істинної природи, називають невігласом, а того, хто пізнав душу, Наддушу, їхні стосунки і діяльність, яка приводить до самоусвідомлення, називають відіта̄тма-таттва. Хоча Кумари вже були звільнені, вони, однак, розгнівалися. Це дуже важливий момент. Звільнитися зовсім не означає втратити здатність виявляти почуття. Чуттєва діяльність триває навіть після звільнення. Однак різниця полягає в тому, що звільнена особа використовує чуття тільки в свідомості Крішни, а зумовлена особа намагається за допомогою чуття отримати особисте задоволення.

V předchozím verši je jasně uvedené, že Kumārové byli osvobození. Viditātma-tattva znamená “ten, kdo chápe pravdu o seberealizaci”. Ten, kdo nechápe pravdu o seberealizaci, je nevědomý, ale kdo chápe duši, Nadduši, jejich vzájemný vztah a činnosti vedoucí k seberealizaci, se nazývá viditātma-tattva. Kumārové se hněvali, přestože již byli osvobození. To je velice důležitý bod. Získat osvobození neznamená ukončit činnosti svých smyslů. Smysly jsou činné i ve stádiu osvobození. Rozdíl však spočívá v tom, že osvobozená bytost používá své smysly pouze ve spojení s vědomím Kṛṣṇy, zatímco podmíněné duše je používají ke svému vlastnímu smyslovému požitku.