ГЛАВА ДЕВ’ЯТА

Capítulo 9

Відповіді Шукадеви Ґосвамі з наведенням слів Самого Господа

Respuestas citando la versión del Señor

ВІРШ 1:: Шрі Шукадева Ґосвамі сказав: Царю, якби не вплив енерґії Верховного Бога-Особи, чиста душа у чистій свідомості не могла б зв’язувати себе з матеріальним тілом. Цей зв’язок схожий на сон, у якому людина бачить, як діє її тіло.

Text 1:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, a menos que uno se vea influido por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, no tiene sentido la relación que hay entre el alma pura, que se encuentra en estado de conciencia pura, y el cuerpo material. Esa relación es igual a la que tiene una persona con su propio cuerpo cuando sueña y lo ve actuando.

ВІРШ 2:: Введена в оману жива істота втілюється в численних формах, що їх надає зовнішня енерґія Господа. Насолоджуючись у ґунах матеріальної природи, ув’язнена жива істота розвиває хибний світогляд, заснований на поняттях «я» і «моє».

Text 2:: La entidad viviente engañada aparece en muchísimas formas ofrecidas por la energía externa del Señor, y la enjaulada entidad viviente, mientras disfruta en medio de las modalidades de la naturaleza material, crea concepciones erróneas, pensando en términos de «yo» y «mío».

ВІРШ 3:: Утвердившись у своїй природній величі і прийшовши до насолоди трансцендентним буттям поза часом і матеріальною енерґією, жива істота одразу відкидає два хибних погляди на життя [«я» і «моє»] і повністю проявляє природу чистої душі.

Text 3:: Tan pronto como la entidad viviente se sitúa en su gloria constitucional y comienza a disfrutar de la trascendencia que se encuentra más allá del tiempo y de la energía material, de inmediato abandona las dos erróneas concepciones de la vida [yo y mío], y, así pues, queda manifestada por completo en forma del yo puro.

ВІРШ 4:: Царю, Бог-Особа, глибоко задоволений нелицемірною аскетичністю, з якою Господь Брахма вдався до бгакті-йоґи, явив Брахмі Свою вічну і трансцендентну форму. Це і є кінцева мета очищення зумовленої душі.

Text 4:: ¡Oh, rey!, la Personalidad de Dios, estando muy complacido con el Señor Brahmā debido a su penitencia no engañosa de bhakti-yoga, presentó Su forma eterna y trascendental ante Brahmā. Y esa es la meta objetiva que purifica al alma condicionada.

ВІРШ 5:: Господь Брахма, перший духовний вчитель, найвища істота всесвіту, не міг з’ясувати походження свого сидіння-лотоса, і, розмірковуючи над створенням матеріального світу, не міг визначити ні з чого починати творити, ні як творити.

Text 5:: El Señor Brahmā, el primer maestro espiritual, supremo en el universo, no pudo determinar cuál era la fuente de su asiento de loto, y mientras pensaba en crear el mundo material no pudo entender cuál era la dirección correcta para ejecutar ese trabajo creativo, ni tampoco pudo averiguar cuál era el proceso para realizar esa creación.

ВІРШ 6:: Поки Брахмаджі роздумував над цим у воді, він почув, як поруч двічі пролунали два склади, поєднані разом. Один з них був шістнадцята, а другий — двадцять перша літера абетки спарша. Разом вони утворили багатство зреченого способу життя.

Text 6:: Mientras se encontraba así en el agua dedicado a pensar, Brahmājī oyó dos veces un sonido que venía de cerca, de dos sílabas unidas. Una de las sílabas era la decimosexta del alfabeto sparśa, y la otra era la vigésima primera, y ambas se unían para volverse la riqueza de la orden de vida de renuncia.

ВІРШ 7:: Почувши цей звук, він спробував визначити його джерело, озираючись на всі боки. Але коли йому не вдалося знайти нікого, крім себе, він вирішив, що найрозумніше буде всістися на своєму лотосі і відповідно до отриманої настанови всю увагу зосередити на аскезі.

Text 7:: Cuando él oyó el sonido, trató de encontrar al que habló, buscando por todos lados. Pero al no poder encontrar a nadie a excepción de si mismo, consideró que era prudente sentarse firmemente en su asiento de loto y prestarle su atención a la ejecución de la penitencia, tal como fue instruido.

ВІРШ 8:: Тисячу років за ліком півбогів Господь Брахма віддавався аскезам. Почувши з неба трансцендентний звук, він визнав його божественність. Скорившись йому, він опанував свій розум та чуття і віддався аскезам, які стали великим уроком для живих істот. Так він окрив себе славою найбільшого з усіх аскетів.

Text 8:: El Señor Brahmā se sometió a penitencias por mil años de los semidioses. Él oyó esa vibración trascendental que venía del cielo, y la aceptó como divina. Por ello, él controló la mente y los sentidos, y las penitencias que ejecutó fueron una gran lección para las entidades vivientes. Así pues, él es conocido como el más grande de todos los ascetas.

ВІРШ 9:: Верховний Бог-Особа, дуже задоволений з аскези Господа Брахми, милостиво явив йому Свою особисту обитель, Вайкунтгу, найвищу з усіх планет. Цій трансцендентній обителі Господа поклоняються всі свідомі себе душі, цілковито вільні від страждань і страху ілюзорного існування.

Text 9:: La Personalidad de Dios, estando así muy satisfecho con la penitencia del Señor Brahmā, tuvo el agrado de manifestar Su morada personal, Vaikuṇṭha, el planeta supremo por sobre todos los demás. Esa morada trascendental del Señor es adorada por todas las personas autorrealizadas que se encuentran libres de toda clase de sufrimientos y temores de la existencia ilusoria.

ВІРШ 10:: Ця обитель Господа непідвладна матеріальним ґунам невігластва і страсти, і вони ніяк не заторкують там добро. Над цією обителлю не має влади навіть час, а про ілюзорну, зовнішню енерґію годі й казати, тому що їй немає вступу до духовного царства. Господнім відданим, жителям Вайкунтги, поклоняються і півбоги, і демони.

Text 10:: En esa morada personal del Señor, las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión no prevalecen, ni tampoco hay ninguna influencia de ellas en la bondad. Ahí no hay predominancia de la influencia del tiempo, así que ¡ni qué hablar de la energía externa e ilusoria!, ella no puede entrar en esa región. Sin discriminación alguna, tanto los semidioses como los demonios adoran al Señor como devotos.

ВІРШ 11:: Жителі планет Вайкунтги мають променисті тіла блакитного кольору. Їхні очі скидаються на лотоси, вони вбрані у жовті шати, а їхня зовнішність дуже приваблива. Усі вони перебувають у розквіті юности, у них по чотири руки, і на кожному виблискують чудові прикраси — перлові намиста з оздобними медальйонами.

Text 11:: La descripción de los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha dice que ellos tienen una tez de un resplandeciente color azulado como el cielo. Sus ojos se asemejan a las flores de loto, su vestimenta es de un color amarillento, y sus rasgos corporales son muy atractivos. Ellos tienen justo la edad de jóvenes que están creciendo, todos tienen cuatro manos, todos están hermosamente adornados con collares de perlas que tienen medallones decorativos, y todos parecen ser refulgentes.

ВІРШ 12:: Тіло в декого з них сяє наче корали чи діаманти, їхні голови прикрашені вінками, що розливають навколо лотосове сяйво, а в їхніх вухах сережки.

Text 12:: Algunos de ellos tienen una tez refulgente como el coral y los diamantes, y en la cabeza tienen guirnaldas florecientes como las flores de loto, y algunos llevan aretes.

ВІРШ 13:: Небо навколо планет Вайкунтги виблискує від чудових літаків, на яких літають великі махатми, віддані Господа, і прекрасні, мов блискавки, жінки божественного кольору шкіри. Усе це разом справляє враження неба, прикрашеного хмарами й блискавками.

Text 13:: Los planetas Vaikuṇṭha están rodeados además por diversos aviones, todos resplandecientes y situados en medio de un brillo. Esos aviones pertenecen a los grandes mahātmās, o los grandes devotos del Señor. Las damas son tan hermosas como el relámpago, debido a su tez celestial, y todo ello en conjunto luce igual que el cielo adornado tanto con nubes como con relámpagos.

ВІРШ 14:: Богиня процвітання у своєму трансцендентному тілі з любов’ю служить лотосовим стопам Господа. Слугуючи зі своїми вірними подругами Господеві, вона відчуває невичерпну насолоду, але водночас у супроводі чорних бджіл, супутників весни, вона оспівує велич Господніх діянь.

Text 14:: La diosa de la fortuna, en su forma trascendental, está dedicada al servicio amoroso de los pies de loto del Señor, y como la mueven las abejas negras, seguidoras de la primavera, no solo está ocupada en una diversidad de placeres —sirve al Señor, cosa que hace junto con sus acompañantes constantes—, sino que también está dedicada a cantar las glorias de las actividades del Señor.

ВІРШ 15:: Господь Брахма побачив на планетах Вайкунтги Бога -Особу — Господа всіх відданих, Господа богині процвітання, Господа всіх жертвопринесень, Господа всесвіту і пана найліпших слуг, як-от Нанда, Сунанда, Прабала і Архана, найближчі Господні супутники.

Text 15:: El Señor Brahmā vio en los planetas Vaikuṇṭha a la Personalidad de Dios, quien es el Señor de toda la comunidad de devotos, el Señor de la diosa de la fortuna, el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo, y quien es servido por los principales servidores, tales como Nanda, Sunanda, Prabala y Arhaṇa, Sus asociados inmediatos.

ВІРШ 16:: Бог - Особа , доброзичливо нахилений до Своїх люблячих слуг, аж променів глибоким задоволенням, п’янячи й зачаровуючи самим Своїм виглядом. Його рум’яне обличчя прикрашала чарівлива усмішка, Він був убраний в жовті шати, в Його вухах були сережки, а на голові — діадема. Він мав чотири руки, і Його груди позначали лінії богині процвітання.

Text 16:: La Personalidad de Dios, a quien se observa inclinándose favorablemente hacia Sus amorosos servidores y cuya sola vista es embriagante y atractiva, parecía estar muy satisfecho. Él tenía una cara sonriente, adornada con un encantador matiz rojizo, vestía prendas amarillas, y llevaba zarcillos y un yelmo en la cabeza. Él tenía cuatro manos, y Su pecho estaba marcado con las líneas de la diosa de la fortuna.

ВІРШ 17:: Господь сидів на троні, і Його оточували різноманітні енерґії, як то чотири, шістнадцять, п’ять, і шість природних багатств, а також інші, незначніші енерґії минущої природи. Але Він був істинний Верховний Господь, що насолоджується Своєю обителлю.

Text 17:: El Señor estaba sentado en Su trono, y estaba rodeado de diferentes energías, tales como las cuatro, las dieciséis y las cinco, así como de las seis opulencias naturales, juntamente con otras energías insignificantes de carácter temporal. Pero Él era el verdadero Señor Supremo, que se encontraba disfrutando de Su propia morada.

ВІРШ 18:: Коли Господь Брахма побачив перед собою Бога-Особу в усій Його величі, серце його затопила радість і він, охоплений трансцендентною любов’ю і захватом, з очима повними сліз любови, впав до стіп Господа. Ось шлях, яким жива істота [парамахамса] приходить до найвищої досконалости.

Text 18:: El Señor Brahmā, viendo así a la Personalidad de Dios en Su plenitud, fue dominado por el júbilo de su corazón, y, así pues, con éxtasis y amor plenos y trascendentales, sus ojos se llenaron de lágrimas de amor. Así, él se postró ante el Señor. Esa es la manera en que el ser viviente [paramahaṁsa] puede lograr la perfección máxima.

ВІРШ 19:: А Господь, побачивши перед Собою Брахму, визнав його гідним стати творцем живих істот і діяти під Своїм особистим наглядом. Задоволений Брахмою, Господь потис йому руку і, ледь усміхаючись, промовив до нього.

Text 19:: Y el Señor, viendo a Brahmā presente ante Él, lo consideró digno de crear seres vivientes, para ser controlados como Él deseara, y, así pues, estando muy satisfecho con Brahmā, el Señor le estrechó la mano, y, sonriendo levemente, le habló de la siguiente manera.

ВІРШ 20:: Прекрасний Бог-Особа звернувся до Господа Брахми: Брахмо, вмістище Вед, Я дуже задоволений твоєю тривалою аскезою, до якої ти вдався з бажанням творити. Мене не можуть задовольнити псевдомістики.

Text 20:: La hermosa Personalidad de Dios le dijo al Señor Brahmā: ¡Oh, Brahmā, impregnado con los Vedas!, Yo estoy muy complacido con la penitencia que has acumulado durante largo tiempo con el deseo de crear. Difícilmente me complazco con los seudomísticos.

ВІРШ 21:: Щасти тобі, Брахмо, прохай від Мене, владики всіх благословень, чого тобі завгодно. Знай, що немає вищого плоду аскез, вищого благословення, ніж осягнути право побачити Мене.

Text 21:: Yo te deseo buena suerte. ¡Oh, Brahmā!, puedes pedirme a Mí, el dador de toda bendición, todo lo que desees. Has de saber que la bendición máxima, que se obtiene como resultado de todas las penitencias, es la de verme a Mí mediante la iluminación personal.

ВІРШ 22:: Найвища досконалість пізнання полягає в тому, щоб особисто побачити Мої обителі, і ти досягнув цього завдяки покорі, з якою вдався до суворої аскези з Мого наказу.

Text 22:: El ingenio más elevado y perfecto consiste en la percepción personal de Mis moradas, y ello ha sido posible debido a tu actitud sumisa en la ejecución de severas penitencias conforme a Mi orden.

ВІРШ 23:: Безгрішний Брахмо, знай, що це Я на початку наказав тобі віддатись аскезі, коли ти не міг з’ясувати для себе свого обов’язку. Така аскеза — саме Моє серце, і тому вона невідмінна від Мене.

Text 23:: ¡Oh, impecable Brahmā!, he de informarte que fui Yo quien te ordenó al principio hacer penitencia, cuando estabas perplejo ante tu deber. Esa penitencia es Mi corazón y Mi alma, y, por lo tanto, la penitencia y Yo no somos diferentes.

ВІРШ 24:: Енерґією цієї аскези Я створюю космос, цією енерґією підтримую його і тією самою енерґією його згортаю. Отже, вся сила криється тільки в аскезі.

Text 24:: Yo creo este cosmos mediante dicha penitencia, Yo lo mantengo mediante la misma energía, y Yo lo retiro todo mediante la misma energía. Por lo tanto, solo la penitencia constituye el poder potencial.

ВІРШ 25:: Господь Брахма сказав: Боже-Особо, Ти перебуваєш у серці кожної живої істоти як найвищий повелитель, і тому від Твого надінтелекту ніщо не може приховати намірів живої істоти.

Text 25:: El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Personalidad de Dios!, Tú estás situado en el corazón de toda entidad viviente como el supremo director, y, por lo tanto, mediante Tu inteligencia superior y sin ningún impedimento en absoluto, estás consciente de todos los esfuerzos que se hacen.

ВІРШ 26:: Та попри це, Господи, я благаю Тебе милостиво сповнити моє бажання. Дай мені розуміння того, як Ти, володар трансцендентної форми, прибираєш цьогосвітню подобу, якої в Тебе просто не може бути.

Text 26:: A pesar de eso, mi Señor, te estoy orando para que tengas la bondad de complacer mi deseo. Por favor, quiero que se me informe cómo a pesar de Tu forma trascendental adoptas la forma mundana, si bien Tú no tienes esa clase de forma en absoluto.

ВІРШ 27:: І [будь ласка, повідай мені] як Ти із Самого ж Себе проявляєш різноманітні енерґії, що в різних поєднаннях знищують, породжують, приймають і підтримують усе суще.

Text 27:: Y [por favor infórmame] cómo Tú, mediante Tu propio Yo, manifiestas diferentes energías, para la aniquilación, generación, aceptación y manutención por combinación y permutación.

ВІРШ 28:: Владико всіх енерґій, філософськи роз’ясни мені з Своєї ласки їхню суть. Ти граєшся ними, як павук, що засновує себе своєю власною енерґією, і Твоя воля не знає поразки.

Text 28:: ¡Oh, amo de todas las energías!, por favor, háblame filosóficamente de todo lo relacionado con ellas. Tú actúas como una araña que se cubre con su propia energía, y Tu determinación es infalible.

ВІРШ 29:: Будь ласка, навчи мене, щоб я, отримавши знання від Тебе, Бога-Особи, міг діяти як Твоє знаряддя і творити живі істоти, не заплутуючись у цій діяльності.

Text 29:: Por favor, háblame de manera que se me enseñe al respecto mediante la instrucción de la Personalidad de Dios, y que, así pues, actúe como instrumento al generar entidades vivientes, sin quedar condicionado por esas actividades.

ВІРШ 30:: Мій Господи, о ненароджений, Ти потис мені руку, чисто як друг потискає руку другові [наче ми рівні]. Я творитиму різноманітні живі істоти і так служитиму Тобі. Мені ніщо не може стати на заваді, але я благаю, щоб я не загордував собою через це все і не уявляв себе Всевишнім.

Text 30:: ¡Oh, mi Señor, el innaciente!, Tú me has estrechado la mano tal como se hace entre amigos [como si estuviéramos en la misma posición]. Yo me dedicaré a la creación de diferentes tipos de entidades vivientes, y me ocuparé en Tu servicio. Yo no habré de tener ninguna perturbación, pero oro para que todo esto no haga surgir en mí el orgullo, como si yo fuera el Supremo.

ВІРШ 31:: Бог-Особа сказав: Знання про Мене, викладене в писаннях, дуже потаємне, і осягати його треба у відданому служінні. Зараз Я поясню тобі всі складові цього процесу, а ти уважно засвоюй те, що Я скажу.

Text 31:: La Personalidad de Dios dijo: El conocimiento acerca de Mí, tal como se encuentra descrito en las Escrituras, es muy confidencial, y tiene que ser comprendido conjuntamente con el servicio devocional. Yo estoy explicando los enseres necesarios para ese proceso. Puedes emprenderlo cuidadosamente.

ВІРШ 32:: Нехай з Моєї безпричинної милости в тобі пробудиться повне розуміння і дійсне всеохопне бачення Моєї вічної форми і Мого трансцендентного буття, барв, якостей та діянь.

Text 32:: Todo Yo, es decir, Mi verdadera forma eterna y Mi existencia, color, cualidades y actividades trascendentales, que todo se despierte en ti a través de la comprensión verdadera, debido a Mi misericordia sin causa.

ВІРШ 33:: Брахмо, до творення існував Я, Бог-Особа, і тоді не було нічого, крім Мене. Тоді не було матеріальної природи, причини цього творіння. Все, що ти бачиш тепер, — це теж Я, Бог-Особа, а те, що залишиться після знищення, — це теж буду Я, Бог-Особа.

Text 33:: Brahmā, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada además de Mí. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. También soy Yo, la Personalidad de Dios, eso que ves ahora, y también seré Yo, la Personalidad de Dios, lo que permanezca después de la aniquilación.

ВІРШ 34:: Брахмо, все, що видається якоюсь цінністю, але не пов’язане зі Мною, — нереальне. Знай, що це Моя ілюзорна енерґія, відблиск світла в темряві.

Text 34:: ¡Oh, Brahmā!, todo lo que parece ser de algún valor, si no se encuentra relacionado conmigo, no tiene realidad. Ello has de considerarlo Mi energía ilusoria, que es ese reflejo que parece estar en la oscuridad.

ВІРШ 35:: Брахмо, зрозумій, будь ласка, що, як першоелементи всесвіту входять у космос і водночас ні, Я теж існую в усьому створеному і водночас поза всім.

Text 35:: ¡Oh, Brahmā!, por favor, has de saber que los elementos del universo entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran en él; de modo similar, Yo Mismo existo también dentro de todo lo creado, y al mismo tiempo me encuentro fuera de todo.

ВІРШ 36:: Шукач Верховної Абсолютної Істини, Бога-Особи, неодмінно повинен шукати Її аж доки сягне цього рівня — за всіх обставин, всюди, завжди, прямо і непрямо.

Text 36:: Una persona que está buscando a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, debe sin duda buscarla hasta este punto, en toda circunstancia, en todo espacio y tiempo, y tanto directa como indirectamente.

ВІРШ 37:: Брахмо, просто непохитно зосередь свій розум на цьому висновку, і тоді тебе не охопить ніяка гординя, ні в частковому, ні в остаточному знищенні всесвіту.

Text 37:: ¡Oh, Brahmā!, tan solo sigue esta conclusión mediante la concentración fija de la mente, y ningún orgullo habrá de perturbarte, ni en la devastación parcial ni en la final.

ВІРШ 38:: Шукадева Ґосвамі сказав Махараджі Парікшіту: Так Верховний Бог-Особа, Харі, явив Брахмаджі, вождеві всіх живих істот, Свою трансцендентну форму і, давши йому настанови, зник.

Text 38:: Śukadeva Gosvāmī le dijo a Mahārāja Parīkṣit: La Suprema Personalidad de Dios, Hari, desapareció, después de ser visto en Su forma trascendental instruyendo a Brahmājī, el líder de las entidades vivientes.

ВІРШ 39:: Коли Верховний Бог-Особа, Харі, об’єкт трансцендентної насолоди для чуттів відданих, зник з-перед Брахминих очей, Брахма, з молитовно складеними руками, почав заново творити всесвіт таким, який він був раніше, наповнюючи його живими істотами.

Text 39:: Ante la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien, para los sentidos de los devotos, es el objeto del disfrute trascendental, Brahmā, con las manos juntas, comenzó a crear de nuevo el universo, lleno de entidades vivientes, tal como se encontraba antes.

ВІРШ 40:: Так Господь Брахма, пращур живих істот і батько релігійности, бажаючи добра собі і всім живим істотам, став діяти згідно з реґулівними засадами.

Text 40:: Así pues, una vez, el antepasado de las entidades vivientes, y padre de la religiosidad, el Señor Brahmā, se situó en el desempeño de actos regidos por principios regulativos, deseando el bien del yo por el bienestar de todas las entidades vivientes.

ВІРШ 41:: Нарада , найдорожчий з усіх синів - спадкоємців Брахми , завжди готовий служити батькові. Неухильно додержуючи батькових настанов, він уособлює собою ввічливість, скромність і самовладання.

Text 41:: Nārada, el más querido de los hijos herederos de Brahmā, siempre dispuesto a servir a su padre, sigue estrictamente las instrucciones de él, mediante su comportamiento educado, su mansedumbre y su control de los sentidos.

ВІРШ 42:: Нарада — найбільший з усіх мудреців і з усіх відданих, о царю, тому, глибоко задовольнивши свого батька, він побажав отримати від нього вичерпне знання про енерґії Вішну, владики всіх енерґій.

Text 42:: Nārada complació mucho a su padre, y deseó conocer todo lo referente a las energías de Viṣṇu, el amo de todas las energías, pues, ¡oh, rey!, Nārada era el más grande de todos los sabios y el más grande de todos los devotos.

ВІРШ 43:: Побачивши, що його батько Брахма, прадід усього всесвіту, задоволений ним, Нарада став докладно розпитувати його, так само як і ти мене.

Text 43:: El gran sabio Nārada le hizo además preguntas detalladas a su padre, Brahmā, el bisabuelo de todo el universo, después de verlo bien satisfecho.

ВІРШ 44:: Тоді батько [Брахма] із задоволенням виклав Нараді додаткове ведичне писання, «Шрімад-Бгаґаватам», що його повідав Брахмі Бог-Особа і що має десять ознак.

Text 44:: Luego, el padre [Brahmā], hablando con satisfacción, le expuso a su hijo Nārada la Escritura védica suplementaria, el Śrīmad-Bhāgavatam, que fue narrada por la Personalidad de Dios, y que contiene diez características.

ВІРШ 45:: Великий мудрець Нарада, о царю, своєю чергою передав «Шрімад-Бгаґаватам» безмежно могутньому мудрецю В’ясадеві, що виконував віддане служіння Верховному Богові-Особі, Абсолютній Істині, медитуючи на Нього на березі Сарасваті.

Text 45:: ¡Oh, rey!, el gran sabio Nārada le instruyó el Śrīmad-Bhāgavatam en sucesión al ilimitadamente poderoso Vyāsadeva, quien desde el estado del servicio devocional, meditó en la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, en la ribera del río Sarasvatī.

ВІРШ 46:: Царю, роз’яснюючи чотири згадані вірші, я докладно відповім тобі на твоє запитання щодо того, як усесвіт проявився з усесвітньої форми Бога-Особи, і на всі інші запитання.

Text 46:: ¡Oh, rey!, tus preguntas acerca de cómo el universo se manifestó de entre la gigantesca forma de la Personalidad de Dios, así como las otras preguntas, he de responderlas en detalle mediante la explicación de los cuatro versos que ya se mencionaron.