Skip to main content

ВІРШ 35

Text 35

Текст

Texto

со ’хам̇ сама̄мна̄йамайас тапомайах̣
праджа̄патіна̄м абгівандітах̣ патіх̣
а̄стга̄йа йоґам̇ ніпун̣ам̇ сама̄хітас
там̇ на̄дгйаґаччгам̇ йата а̄тма-самбгавах̣
so ’haṁ samāmnāyamayas tapomayaḥ
prajāpatīnām abhivanditaḥ patiḥ
āsthāya yogaṁ nipuṇaṁ samāhitas
taṁ nādhyagacchaṁ yata ātma-sambhavaḥ

Послівний переклад

Palabra por palabra

сах̣ ахам  —  я сам (великий Брахма); сама̄мна̄йа-майах̣  —  у ланцюзі учнівської послідовности, яким передають ведичну мудрість; тапах̣-майах̣  —  успішно пройшовши через усі аскези; праджа̄патіна̄м  —  усіх предків живих істот; абгівандітах̣  —  шанований; патіх̣  —  повелитель; а̄стга̄йа  —  успішно опанувавши; йоґам  —  містичні сили; ніпун̣ам  —  майстерний; сама̄хітах̣  —  свідомий себе; там  —  Верховного Господа; на  —  не; адгйаґаччгам  —  зрозумів належним чином; йатах̣  —   від кого; а̄тма  —  сам; самбгавах̣  —  народжений.

saḥ aham — yo (el gran Brahmā); samāmnāya-mayaḥ — en la cadena de sucesión discipular de la sabiduría védica; tapaḥ-mayaḥ — sometido exitosamente a todas las austeridades; prajā-patīnām — de todos los antepasados de las entidades vivientes; abhivanditaḥ — digno de adoración; patiḥ — amo; āsthāya — practicados exitosamente; yogam — poderes místicos; nipuṇam — muy experto; samāhitaḥ — autorrealizado; tam — el Señor Supremo; na — no; adhyagaccham — entendido correctamente; yataḥ — de quien; ātma — por sí mismo; sambhavaḥ — generado.

Переклад

Traducción

Хоча мене називають великим Брахмою, досконалим знавцем мудрости ведичної учнівської послідовности, хоча я пройшов через усі аскези, оволодів усіма містичними силами й усвідомив себе і навіть хоча мене шанують за це все великі пращури живих істот, які шанобливо схиляються переді мною, все таки я неспроможний збагнути Його, Господа, причину мого власного народження.

Si bien yo soy conocido como el gran Brahmā, perfecto en cuanto a la sabiduría védica que presenta la sucesión discipular, y si bien me he sometido a todas las austeridades y soy un experto en cuanto a los poderes místicos y la autorrealización, y si bien soy reconocido como tal por los grandes antepasados de las entidades vivientes, los cuales me ofrecen respetuosas reverencias, aún así yo no puedo entenderlo a Él, el Señor, la propia fuente de mi nacimiento.

Коментар

Significado

ПОЯСНЕННЯ: Брахма    —    найвища з усіх живих істот у всесвіті    —    зізнає свою неспроможність збагнути Верховного Господа попри всю широчінь своєї обізнаности з ведичною мудрістю, попри свої аскези, подвижництво, містичні сили і самоусвідомлення і незважаючи на те, що йому поклоняються великі Праджапаті, прабатьки живих істот. Отже, цього всього ще не досить для того, щоб пізнати Верховного Господа. Брахмаджі спромігся збагнути Господа лише незначною мірою, коли щирим серцем намагався служити Йому (хр̣дауткан̣т̣гйавата̄), тобто коли перебував у настрої відданого служіння. Отже, Господа можна пізнати тільки маючи щире, палке бажання служити Йому    —    Господа не вдасться пізнати силою жодних матеріальних досягнень у науці, умоглядній філософії чи містиці. Це ясно потверджено у «Бгаґавад-ґіті» (18.54–55):

Brahmā, la más grandiosa de todas las criaturas vivientes del universo, está admitiendo su incapacidad de conocer al Señor Supremo, a pesar de su vasto conocimiento de la sabiduría védica, a pesar de su austeridad, penitencias, poderes místicos y autorrealización, y a pesar de ser adorado por los grandes prajāpatis, los antepasados de las entidades vivientes. Así que esas cualidades no son suficientes para conocer al Señor Supremo. Brahmājī podía entender al Señor en una pequeña medida, solo cuando trataba de servirle con el ansia de su corazón (hṛdautkaṇṭhyavatā), que constituye la actitud propia del servicio devocional. Por lo tanto, al Señor puede conocérsele solo mediante la sincera actitud de ansia de servicio, y no mediante cierta cantidad de capacitación material, como científico o filósofo especulativo, y mediante el logro de poderes místicos. Este hecho se encuentra claramente corroborado en el Bhagavad-gītā (18.54–55):

брахма-бгӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очаті на ка̄н̇кшаті
самах̣ сарвешу бгӯтешу
мад-бгактім̇ лабгате пара̄м
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
бгактйа̄ ма̄м абгіджа̄на̄ті
йа̄ва̄н йаш́ ча̄смі таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
віш́ате тад анантарам
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad anantaram

Тільки самоусвідомлення, що приводить до вищезгаданих чеснот    —    знання ведичної мудрости, аскетичности і т. ін.,    —     на силі допомогти людині просуватися шляхом відданого служіння. Але без відданого служіння людина залишиться недосконала, тому що навіть усвідомивши себе неможливо поістині пізнати Господа. Усвідомивши себе, людина здобуває право стати відданим, і тільки відданий, прагнучи служити Господу (бгактйа̄), може поступово пізнати Бога- Особу. Не слід, однак, хибно тлумачити слово віш́ате («входить»), як опис злиття з існуванням Всевишнього. Навіть у матеріальному світі ми занурені у Господнє буття. Жоден матеріаліст неспроможний вивільнитись із тенет матерії, тому що його «я» занурене в зовнішню енерґію Господа. Як голіруч не відділити масла від молока, так само чисто матеріальним доброчестям не вивільнити занурену в матерію душу. Віш́ате, якого досягають відданим служінням (бгактйа̄), означає здобути змогу особисто спілкуватися з Господом. Виконувати бгакті, віддане служіння Господеві, означає звільнитись від пут матерії і ввійти до царства Бога, ставши подібним до Нього. Втрата своєї особистости не становить мети бгакті-йоґи і відданих Господа. Існує п’ять типів звільнення, один з них має назву саюдж’я-мукті    —    злиття з існуванням або тілом Господа. Здобуваючи інші форми звільнення, душа зберігає свою індивідуальність як частка Бога і занурюється у повсякчасне трансцендентне любовне служіння Господеві. Отже, слово віш́ате, вжите у цих віршах «Бгаґавад-ґіти», стосується до відданих, які взагалі не прагнуть жодного типу звільнення. Незалежно від обставин віддані задоволені просто з того, що служать Господеві.

Solo la autorrealización, mediante la adquisición de las altas cualidades anteriormente mencionadas de sabiduría védica, austeridades, etc., puede ayudarlo a uno en el sendero del servicio devocional. Pero si se fracasa en el servicio devocional, uno sigue siendo imperfecto, debido a que, incluso en esa posición de autorrealización, no puede conocer de hecho al Señor Supremo. Mediante la autorrealización, uno se capacita para volverse devoto, y el devoto, solo mediante la actitud de servicio (bhaktyā), puede conocer gradualmente a la Personalidad de Dios. Sin embargo, uno no debe interpretar erróneamente el significado de viśate («entra en») como si se refiriera al hecho de fundirse en la existencia del Supremo. Incluso en la existencia material, uno se encuentra fundido en la existencia del Señor. Ningún materialista puede desenredar el yo de la materia, pues el yo está fundido en la energía externa del Señor. Así como ningún hombre común puede separar la mantequilla de la leche, al yo fusionado nadie lo puede desenredar de la materia mediante la adquisición de alguna cualidad material. Ese viśate por devoción (bhaktyā) significa poder participar de la compañía del Señor en persona. El bhakti, o el servicio devocional que se le presta al Señor, significa liberarse del enredo material y luego entrar en el Reino de Dios, volviéndose alguien como Él. La pérdida de la individualidad de uno no es el objetivo del bhakti-yoga ni de los devotos del Señor. Existen cinco clases de liberación, y una de ellas se denomina sāyujya-mukti, o el fusionarse con la existencia o con el cuerpo del Señor. Las otras formas de liberación mantienen la individualidad del alma-partícula, e implican estar dedicados siempre al trascendental servicio amoroso del Señor. La palabra viśate, que se usa en los versos del Bhagavad-gītā, es, pues, para los devotos que no se encuentran ansiosos en absoluto de conseguir ninguna clase de liberación. Los devotos se satisfacen tan solo con estar dedicados al servicio del Señor, sin importarles en qué situación se encuentren.

Господь Брахма    —    перша жива істота, що пізнала ведичну мудрість безпосередньо від Самого Господа (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ді-кавайе). Хто ж тоді може знати веданту глибше за Господа Брахму? Проте сам він визнає, що попри своє довершене знання Вед, не здатний збагнути велич Господа. А що ніхто не може перевершити Господа Брахму, як же тоді можуть досконало пізнати Абсолютну Істину так звані ведантисти? Доки так звані ведантисти не опанують науку бгакті-веданти, тобто веданти в поєднанні з бгакті, вони не зможуть увійти в Господнє буття. Веданта означає самоусвідомлення, а бгакті    —    усвідомлення Бога-Особи, наскільки це можливо. Ніхто не може пізнати Бога-Особу повністю, але принаймні до певної міри Абсолютну Істину, Бога-Особу, можна зрозуміти, віддавшись Йому і присвятивши себе на служіння Йому, але ніяк не інакше. У «Брахма-самхіті» також сказано: ведешу дурлабгам    —    просто вивчаючи веданту, ледве чи вдасться встановити існування Бога-Особи, однак Господь разом з тим адурлабгам а̄тма- бгактау    —    легкодосяжний для Свого відданого. Тому Шріла В’ясадева не дістав задоволення, коли уклав самі «Веданта- сутри»    —    щоб зрозуміти істинну суть веданти, він за порадою свого духовного вчителя, Наради, уклав ще й «Шрімад- Бгаґаватам». Тому «Шрімад-Бгаґаватам»    —    це абсолютний засіб пізнання Абсолютної Істини.

El Señor Brahmā es el primer ser viviente, y él aprendió directamente del Señor la sabiduría védica (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Por lo tanto, ¿quién puede ser un vedantista más erudito que el Señor Brahmā? Él admite que a pesar de su conocimiento perfecto de los Vedas, era incapaz de conocer las glorias del Señor. Como nadie puede ser más que el Señor Brahmā ¿cómo puede un supuesto vedantista ser un conocedor perfecto de la Verdad Absoluta? El supuesto vedantista, por lo tanto, no puede penetrar la existencia del Señor, sin ser entrenado en la materia de bhakti-vedānta, o vedānta más bhakti. Vedānta significa autorrealización, y bhakti significa comprensión de la Personalidad de Dios en cierta medida. Nadie puede conocer a la Personalidad de Dios plenamente, pero al menos uno puede conocer a la Verdad Absoluta, la personalidad de Dios, hasta cierto punto, mediante su entrega y una actitud devocional, y con nada más. También en la Brahma-saṁhitā se dice vedeṣu durlabham, o que con solo el estudio del Vedānta, difícilmente puede uno llegar a conocer la existencia de la Personalidad de Dios, pero el Señor es adurlabhan ātma-bhaktau, con mucha facilidad, se encuentra a disposición de Su devoto. Por consiguiente, Śrila Vyāsadeva no estuvo satisfecho con tan solo recopilar los Vedānta-sūtras, sino que, además, por recomendación de su maestro espiritual Nārada, recopiló el Śrīmad-Bhāgavatam con objeto de entender el verdadero significado del Vedānta. El Śrīmad-Bhāgavatam es, entonces, el medio absoluto por el cual se puede entender la Verdad Absoluta.