Skip to main content

ГЛАВА П’ЯТА

KAPITOLA PÁTÁ

Причина всіх причин

Příčina všech příčin

ВІРШ 1:
Шрі Нарада Муні запитав Брахмаджі: О головний серед півбогів , першонароджена жива істото , дозволь скласти тобі шанобливі поклони. Будь ласка, відкрий мені трансцендентне знання, яке веде безпосередньо до усвідомлення істини про індивідуальну душу і Наддушу.
Sloka 1:
Śrī Nārada Muni oslovil Brahmājīho: Ó hlavní z polobohů, ó prvorozená živá bytosti, klaním se ti s hlubokou úctou. Prosím, vylož mi transcendentální poznání, které vede k pochopení pravdy o individuální duši a Nadduši.
ВІРШ 2:
Любий батьку, будь ласка, опиши достеменно ознаки проявленого світу. Яка його основа? Як його створено, як він зберігається і під чиїм наглядом це все відбувається?
Sloka 2:
Můj drahý otče, popiš, prosím, pravdivě příznaky tohoto projeveného světa. Na čem spočívá? Jak je stvořen? Jak je udržován? A pod čí vládou se vše děje?
ВІРШ 3:
Любий батьку, тобі докладно відома ця наука, адже все, що створено в минулому, все, що буде створене в майбутньому, і все, що виникає тепер, і взагалі усе, що тільки є у цьому всесвіті, ти тримаєш у руках, наче горіх.
Sloka 3:
Můj drahý otče, ty znáš tuto vědu, protože vše, co bylo stvořeno v minulosti, co bude stvořeno v budoucnosti a co se tvoří v současnosti, stejně jako vše ve vesmíru, svíráš ve své dlani jako ořech.
ВІРШ 4:
Любий батьку, яке джерело твого знання? Хто твій покровитель? Кому ти підлягаєш у своїй діяльності? Яке твоє справжнє становище? Чи ти сам своєю власною енерґією створюєш усі істоти з матеріальних елементів?
Sloka 4:
Můj drahý otče, jaký je zdroj tvého poznání? Kdo tě chrání a kdo tě řídí? Jaké je tvé skutečné postavení? Tvoříš sám všechny bytosti z hmotných prvků svojí osobní energií?
ВІРШ 5:
Як павук завиграшки сплітає мереживо павутини, проявляючи неперевершені творчі здібності, так само і ти, використовуючи свою самодостатню енерґію, твориш без сторонньої допомоги.
Sloka 5:
Stejně jako pavouk snadno vytváří síť své pavučiny a projevuje svoji nepřekonatelnou tvůrčí schopnost, tak i ty sám tvoříš bez cizí pomoci s použitím své soběstačné energie.
ВІРШ 6:
Все, що ми можемо назвати, охарактеризувати чи змалювати як вище, нижче чи рівне, як вічне чи тлінне,    —    створив не хто інший, як ти, о великий.
Sloka 6:
Nic z toho, co známe podle jména, vlastností a kvalit — co je vyšší než my, nižší či rovnocenné, věčné či dočasné — není stvořeno z žádného jiného zdroje, nežli z tebe, ó veliký.
ВІРШ 7:
І все ж, думаючи про те, які суворі аскези ти виконував, досконало володіючи собою, ми приходимо до висновку, що, попри твою велику творчу силу, повинен існувати хтось, могутніший за тебе.
Sloka 7:
Když však pomyslíme na tvá velká odříkání a dokonalou disciplínu, jsme nuceni uvažovat o existenci ještě někoho mocnějšího nežli jsi ty, přestože jsi tak mocný ve věcech stvoření.
ВІРШ 8:
Любий батьку, ти все знаєш і всім керуєш. Тому, будь ласка, дай відповідь на всі мої запитання, щоб я, твій учень, спромігся це збагнути.
Sloka 8:
Můj drahý otče, jsi vševědoucí a jsi vládcem všech. Pouč mě tedy laskavě o všem, nač jsem se tě tázal, abych tomu mohl porozumět jako tvůj žák.
ВІРШ 9:
Господь Брахма сказав: Любий сину Нарадо, поставивши ці запитання, ти виявив свою милість до всіх істот (і до мене теж), тому що надихнув мене поринути в роздуми про велич Всемогутнього Бога-Особи.
Sloka 9:
Pán Brahmā řekl: Můj drahý hochu, Nārado, jsi milostivý ke všem (včetně mě), když kladeš tyto otázky, neboť mě inspirují, abych vzpomínal na velikost Všemocné Osobnosti Božství.
ВІРШ 10:
Все, що ти сказав про мене, справедливо, бо, не пізнавши Бога-Особу    —    найвищу істину, що перевершує мене, людина не зможе уникнути омани, споглядаючи мої надзвичайні діяння.
Sloka 10:
Vše, co jsi o mně řekl, je v pořádku, protože ten, kdo neví o Osobnosti Božství, o Pánu, který je konečnou pravdou nade mnou, jistě podlehne iluzi, když uvidí mé úžasné činnosti.
ВІРШ 11:
Я починаю творити після того, як Господь Своїм сяйвом [брахмаджйоті] уже створив цей світ; так само Місяць, небозвід, впливові планети та мерехтливі зірки світять лише тоді, коли проявило своє сяйво вогнисте Сонце.
Sloka 11:
Já tvořím svět, který již předtím stvořil Pán Svojí osobní září (zvanou brahmajyoti), stejně jako měsíc, nebeská klenba, vlivné planety a třpytivé hvězdy začnou svítit teprve potom, až slunce zazáří ohnivým žárem.
ВІРШ 12:
Я складаю поклони Господу Крішні [ Ва̄судеві ] , Богові-Особі, і медитую на Нього, під впливом чиєї непереборної енерґії вони [недалекі люди] називають мене верховним повелителем.
Sloka 12:
Skládám své poklony Osobnosti Božství, Pánu Kṛṣṇovi (Vāsudevovi) a medituji o Něm, Jehož nepřemožitelná síla vede méně inteligentní lidi k tomu, že mě nazývají nejvyšším vládcem.
ВІРШ 13:
Ілюзорна енерґія соромиться навіть стати перед Господа, ніяковіючи за свою діяльність, але ті, кого вона збиває з пантелику, поглинуті думками: «Це я», «Це моє» і тому кажуть самі дурниці.
Sloka 13:
Iluzorní energie Pána se nesnaží stavět do popředí, protože se stydí za své postavení, ale ti, kteří jsou zmateni jejím vlivem, mluví vždy nesmysly, jelikož jsou pohrouženi v myšlenkách “to jsem já” a “to je moje”.
ВІРШ 14:
П’ять первинних складників творіння, їхня взаємодія, що її спричиняє вічний час, а також інтуїція, або природа індивідуальних живих істот,    —    це все відокремлені частки Бога-Особи, Ва̄судеви, і тільки в цьому їхня справжня цінність.
Sloka 14:
Pět základních prvků ve stvoření, jejich vzájemné působení dané věčným časem a také intuice nebo povaha individuálních živých bytostí jsou různé nedílné části Osobnosti Božství, Vāsudeva, a ve skutečnosti nemají žádnou jinou hodnotu.
ВІРШ 15:
Ведичні писання уклав Верховний Господь і призначені вони для Нього. Півбоги призначені служити Господу як частини Його тіла, численні планети теж існують задля Нього, а різноманітні жертвопринесення виконують єдино, щоб задовольнити Його.
Sloka 15:
Védskou literaturu vytvořil Nejvyšší Pán a pro Něho je určena, polobozi jsou rovněž určeni k tomu, aby sloužili Pánovi jako části Jeho těla, různé planety jsou určeny také pro Pána a různé oběti jsou vykonávány jen pro Jeho potěšení.
ВІРШ 16:
Усе розмаїття медитаційних та містичних методів — це лише засоби для того, щоб усвідомити Нараяну. Мета всіх аскез    —    досягнути Нараяну. Розвивати трансцендентне знання потрібно, щоб хоч краєм ока побачити Нараяну, і, нарешті , отримати спасіння означає ввійти у царство Нараяни.
Sloka 16:
Všechny různé druhy meditace či mysticismu jsou prostředky k realizaci Nārāyaṇa, cílem veškerého odříkání je dosáhnout Nārāyaṇa, rozvoj transcendentálního poznání umožňuje spatřit Nārāyaṇa a konečné spasení znamená vstoupit do Nārāyaṇova království.
ВІРШ 17:
Натхненний від Нього одного, я під наглядом всепронизуючої Наддуші лише проявляю те , що вже створив Він [Нараяна], і мене самого створив теж Він.
Sloka 17:
Pouze díky Jeho inspiraci odhaluji to, co již On (Nārāyaṇa) stvořil a vše se děje pod Jeho dohledem (v Jeho podobě všepronikající Nadduše), neboť i já jsem Jím byl stvořen.
ВІРШ 18:
Верховний Господь    —    це абсолютна духовна форма, трансцендентна до всіх матеріальних якостей, проте щоб творити, підтримувати та знищувати матеріальний світ, Він через Свою зовнішню енерґію використовує ґуни матеріальної природи    —    добро, страсть та невігластво.
Sloka 18:
Nejvyšší Pán je čistě duchovní, transcendentální všem hmotným kvalitám, ale přesto pro stvoření, udržování a zničení hmotného světa přijímá prostřednictvím Své vnější energie kvality přírody zvané dobro, vášeň a nevědomost.
ВІРШ 19:
Проявляючись далі як матерія , знання та діяльність , ці три ґуни матеріальної природи зумовлюють вічно трансцендентну живу істоту ланцюгом причин та наслідків і змушують відповідати за свої вчинки.
Sloka 19:
Tyto tři kvality hmotné přírody, které se dále projevují jako hmota, poznání a činnosti, přivádějí věčně transcendentální živou bytost pod vliv příčiny a důsledku a způsobují, že začíná být odpovědná za své činnosti.
ВІРШ 20:
Брахмано Нарадо, Верховний Свідок, трансцендентний Господь, недосяжний для матеріальних чуттів живих істот, обмежених трьома вищезгаданими ґунами природи. Проте Він керує всіма, і мною теж.
Sloka 20:
Ó Brāhmaṇo Nārado, Adhokṣaja, transcendentální Pán, je kvůli výše zmíněným třem kvalitám přírody neviditelný hmotnými smysly živých bytostí. Je však přesto vládcem každého, včetně mě.
ВІРШ 21:
Господь, повелитель усіх енерґій, створює Своєю енерґією вічний час, долю всіх живих істот та призначені для них індивідуальні характери, а тоді знову, незалежно ні від кого, поглинає їх.
Sloka 21:
Pán, který je vládcem všech energií, takto tvoří Svojí vlastní silou věčný čas, osud všech živých bytostí a jejich příslušné povahy, kvůli kterým byly stvořeny, a pak je opět pohlcuje, nezávisle na všem.
ВІРШ 22:
По тому, як приходить перший пуруша [Каранарнавашаї Вішну ] , з’являється махат - таттва    —    первоначала матеріального творіння, тоді проявляється час, а з плином часу виникають три якості. Природа    —    це явища у трьох якостях, які перетворюються в діяльність.
Sloka 22:
Po inkarnaci prvního puruṣi (Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇua) vzniká mahat-tattva neboli principy hmotného stvoření, poté se projevuje čas a postupem času se objevují tři kvality. Příroda je projevem tří kvalit, které se přeměňují v činnosti.
ВІРШ 23:
Від збудження махат-таттви постає матеріальна діяльність. Спочатку відбувається перетворення ґун добра і страсти, а пізніше    —    через ґуну невігластва    —    виникає матерія, знання про неї та різна діяльність, спричинена матеріальним знанням.
Sloka 23:
Hmotné činnosti jsou způsobeny vybuzením mahat-tattvy. Nejprve dochází k přeměně kvalit dobra a vášně a později — díky kvalitě nevědomosti — se projevuje hmota, hmotné poznání a různé činnosti spojené s tímto poznáním.
ВІРШ 24:
Таким чином зосереджене на собі матеріалістичне его перетворюється у три начала    —    ґуни добра, страсти та невігластва . Вони проявляються у трьох формах : як сили, що розвивають матерію, знання про матеріальні утвори, а також інтелект , який скеровує матеріалістичну діяльність. Тобі, Нарадо, під силу це все зрозуміти.
Sloka 24:
Materialistické ego se takto přeměňuje do tří rysů známých jako kvalita dobra, kvalita vášně a kvalita nevědomosti ve třech odděleních neboli jako síly, které vyvíjejí hmotu, poznání o hmotných výtvorech a inteligence, která tyto hmotné činnosti vede. Nārado, máš všechny předpoklady k tomu, abys to pochopil.
ВІРШ 25:
Темрява оманного его породжує перший з п’яти елементів    —    небо. Його тонка форма    —    це звук, пов’язаний з небом так само, як споглядач з об’єктом споглядання.
Sloka 25:
Z temnoty falešného ega je vytvořen první z pěti prvků, éter, jehož jemnou podobou je vlastnost zvuku. Jejich vzájemný vztah je stejný jako vztah mezi pozorovatelem a pozorovaným předmětem.
ВІРШІ 26-29:
Перетворюючись, небо породжує повітря, що має якість дотику. Від попереднього елементу повітря переймає також звук і містить у собі головні чинники, на яких засновується тривалість життя: чуттєве сприйняття, розумову силу та фізичну силу. Коли небо перетворюється під впливом часу та законів природи, з нього виникає вогонь, який набуває форми, а також звуку та дотику. Вогонь і собі перетворюється, в результаті чого проявляється вода, з притаманними їй соковитістю та смаком. Як і попередні елементи, вона має форму, відчутна на дотик і також передає звук. Вода, нарешті, перетворюється у землю з усім розмаїттям її проявів, набуваючи запаху і зберігаючи від попередніх елементів якості смаку, дотику, звуку і форми відповідно.
Sloka 26-29:
Přeměnou éteru vzniká vzduch a jeho vlastností je dotek. Stejně jako v předcházejícím prvku je i v něm zahrnut zvuk a základní principy života: smyslové vnímání a mentální a tělesná síla. Postupem času a chodem přírody se vzduch mění na oheň, který vedle zvuku a doteku získává ještě další vlastnost, tvar. Přeměnou ohně se projevuje voda, kterou prostupuje chuť. Také ve vodě je již zahrnut tvar, dotek a zvuk. Voda, přeměněná z veškeré rozmanitosti na zemi, získává vedle zvuku, doteku, podoby a chuti ještě další vlastnost, vůni.
ВІРШ 30:
З ґуни добра народжується і проявляється розум, а також десять півбогів, що керують діяльністю тіла: повелитель сторін світу, володар повітря, бог сонця, батько Праджапаті Дакші, Ашвіні-кумари, бог вогню, цар раю, божество, вшановуване на райських планетах, визначний Адіт’я, а також Праджапаті Брахмаджі. Так усі вони з’являються на світ.
Sloka 30:
Z kvality dobra se vytváří a projevuje mysl a také deset polobohů vládnoucích tělesným činnostem: vládce světových stran, vládce vzduchu, bůh Slunce, otec Prajāpatiho Dakṣi, Aśvinī-kumārové, bůh ohně, král nebes, božstvo uctívané na nebeských planetách, hlavní z Ādityů a Prajāpati Brahmājī. Ti všichni jsou takto stvořeni.
ВІРШ 31:
Перетворюючись далі, ґуна страсти породжує всі органи чуття: вуха, шкіру, ніс, очі, язик, рот, руки, статеві органи, ноги, анус, а також інтелект та життєву енерґію.
Sloka 31:
Přeměnou kvality vášně se dále vytvářejí smyslové orgány: ucho, kůže, nos, oči, jazyk, ústa, ruce, genitálie, nohy a otvor pro vyměšování, společně s inteligencí a životní energií.
ВІРШ 32:
О Нарадо, найліпший з-поміж трансценденталістів, тіло не може сформуватися доти, доки ці створені частини, а саме першоелементи, чуття, розум та ґуни природи, не зібрано разом.
Sloka 32:
Ó Nārado, nejlepší z transcendentalistů, tělo nemůže vzniknout, dokud se neshromáždí všechny tyto stvořené části — prvky, smysly, mysl a kvality přírody.
ВІРШ 33:
Отак, коли енерґія Верховного Бога-Особи з’єднує разом всі ці складові, тоді під впливом первинних і вторинних причин творення власне й виникає всесвіт.
Sloka 33:
Když bylo tedy to vše shromážděno působením energie Osobnosti Božství, za pomoci prvotních i druhotných příčin stvoření vznikl tento vesmír.
ВІРШ 34:
Упродовж тисяч епох усі всесвіти були занурені у води [Причинового океану], але Господь живих істот, увійшовши в кожний з усесвітів, вдихнув у них життя.
Sloka 34:
Všechny vesmíry tak zůstaly na tisíce věků ve vodě (Oceánu příčin) a Pán živých bytostí, vstupující do každého z nich, způsobil jejich oživení.
ВІРШ 35:
Лежачи й далі в Причиновому океані , Господь [ Маха-Вішну] водночас вийшов з нього і, розділившись у багатьох Хіран’яґарбг, увійшов у кожний всесвіт, де прийняв форму вірат-рупи з тисячами ніг, рук, ротів, голів тощо.
Sloka 35:
Pán (Mahā-Viṣṇu), i nadále ležící v Oceánu příčin, z něho vystoupil a poté, co se rozdělil jako Hiraṇyagarbha, vstoupil do každého vesmíru, přijímaje podobu virāṭ-rūpy mající tisíce nohou, paží, úst, hlav atd.
ВІРШ 36:
Великі філософи уявляють собі всі планетні системи у всесвіті втіленнями різних верхніх та нижніх членів всесвітньої форми Господа.
Sloka 36:
Velcí filozofové si představují, že všechny planetární systémy ve vesmíru jsou projevy různých vyšších a nižších částí vesmírného těla Pána.
ВІРШ 37:
Брахмани представляють Його рот, кшатрії    —    руки, вайш’ї    —    стегна, а шудри народжуються з Його ніг.
Sloka 37:
Brāhmaṇové jsou Jeho ústa, kṣatriyové Jeho paže, vaiśyové Jeho stehna a śūdrové se rodí z Jeho nohou.
ВІРШ 38:
Кажуть, що нижчі планетні системи аж по рівень Землі містяться в Його ногах. Середні планетні системи, починаючи від Бгуварлоки, розміщені у Його пупі. А вищі планетні системи, що на них мешкають півбоги й шляхетні мудреці та святі, перебувають у грудях Верховного Господа.
Sloka 38:
Nižší planetární systémy až po úroveň Země jsou umístěny v Jeho nohou. Střední planetární systémy počínaje Bhuvarlokou jsou umístěny v Jeho pupku a ještě vyšší planetární systémy, na nichž žijí polobozi a vysoce vyspělí mudrci a světci, jsou umístěny v hrudi Nejvyššího Pána.
ВІРШ 39:
Від грудей до шиї всесвітньої форми Господа розміщені планетні системи Джаналока й Таполока, а Сат’ялока, найвища планетна система, міститься на голові всесвітньої форми. Однак духовні планети вічні.
Sloka 39:
Mezi přední částí hrudi a krku vesmírné podoby Pána se nacházejí planetární systémy jménem Janaloka a Tapaloka, zatímco Satyaloka, nejvyšší planetární systém, je umístěn na hlavě této podoby. Duchovní planety jsou však věčné.
ВІРШІ 40-41:
Любий сину Нарадо, нехай тобі буде відомо, що з чотирнадцяти планетних систем сім належать до нижчих. Перша з них, Атала, розміщена у попереку Господа; друга, Вітала,    —    на стегнах; третя, Сутала,    —    на колінах; четверта, Талатала,    —    на гомілках; п’ята планетна система, Махатала, розміщена на Його щиколотках; шоста, Расатала,    —    на верхній частині стіп; а сьома, Патала,    —    на Його підошвах. Так форма вірат вміщує в собі всі планетні системи.
Sloka 40-41:
Můj drahý synu Nārado, věz, že ze čtrnácti planetárních systémů je sedm nižších. První z nich, planetární systém zvaný Atala, je umístěn v pasu; druhý, Vitala, je umístěn na stehnech; třetí, Sutala, na kolenou; čtvrtý, Talātala, na lýtkách; pátý, Mahātala, na kotnících; šestý, Rasātala, na nártech a sedmý, Pātāla, na chodidlech. Takto jsou v Pánově podobě virāṭ umístěny všechny planetární systémy.
ВІРШ 42:
Іноді також усю систему планет у всесвіті розділяють на три частини: нижчі планетні системи, розміщені на ногах [аж по Землю ] , середні планетні системи , розміщені на пупі, та вищі планетні системи [Сварлока], що заповнюють простір від грудей до голови Верховної Особи.
Sloka 42:
Jiní znalci rozdělují všechny planetární systémy na tři skupiny: nižší planety (až po Zemi) nacházející se na nohou, střední planety nacházející se na pupku a vyšší planety (Svarloka) umístěné mezi hrudí a hlavou Nejvyšší Osobnosti.