Skip to main content

ВІРШ 1

Text 1

Текст

Texto

сӯта ува̄ча
ваійа̄сакер іті вачас
таттва-ніш́чайам а̄тманах̣
упадга̄рйа матім̇ кр̣шн̣е
ауттарейах̣ сатім̇ вйадга̄т
sūta uvāca
vaiyāsaker iti vacas
tattva-niścayam ātmanaḥ
upadhārya matiṁ kṛṣṇe
auttareyaḥ satīṁ vyadhāt

Послівний переклад

Palabra por palabra

сӯтах̣ ува̄ча  —  Сута Ґосвамі сказав; ваійа̄сакех̣  —  Шукадеви Ґосвамі; іті   —   так; вачах̣   —   мова; таттва-ніш́чайам   —   що потверджує істину ; а̄тманах̣   —   природи «я»; упадга̄рйа   —    усвідомивши; матім—зосередження розуму; кр̣шн̣е— на Господі Крішні ; ауттарейах̣   —   син Уттари ; сатім   —   вірний ; вйадга̄т  —  застосував.

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; vaiyāsakeḥ — de Śukadeva Gosvāmī; iti — así; vacaḥ — discursos; tattva-niścayam — aquello que verifica la verdad; ātmanaḥ — en el ser; upadhārya — justo al haber comprendido; matim — concentración de la mente; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; auttareyaḥ — el hijo de Uttarā; satīm — casto; vyadhāt — aplicó.

Переклад

Traducción

Сута Ґосвамі сказав: Вислухавши відповіді Шукадеви Ґосвамі, у яких мова була суто про істинну природу «я», Махараджа Парікшіт, син Уттари, з великою відданістю зосередився на Господеві Крішні.

Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, el hijo de Uttarā, después de oír los discursos de Śukadeva Gosvāmī, que estaban todos relacionados con la verdad acerca del ser, aplicó su concentración fielmente sobre el Señor Kṛṣṇa.

Коментар

Significado

ПОЯСНЕННЯ: Слово сатім у цьому вірші має важливе значення. Воно означає «той, що існує», а також «вірний»    — і обидва ці вирази якнайліпше пасують до Махараджі Парікшіта. Як пояснено у Бгаґавад-ґіті» (15.15), мета ведичної літератури    —    зосередити всю нашу увагу на лотосових стопах Господа Крішни, щоб ми не відволікались ні на що інше. На своє щастя, Махараджа Парікшіт привабився до Господа на самому початку життя, ще в лоні матері. Ще у материнському лоні він зазнав дії спопеляючого вогню атомної зброї брахмастри, якою хотів його знищити Ашваттгама, однак Господь милостиво врятував дитину від загибелі. З того часу цареві думки завше були зосереджені на Господі Крішні, і таким чином він став уособленням вірности у відданому служінні. Отже, Парікшіт від народження був вірний відданий Господа, і коли він почув від Шріли Шукадеви Ґосвамі, що кожен    —    переповнений він бажаннями чи вільний від них    —    повинен поклонятися Господеві, і тільки Йому, природна прив’язаність Парікшіта до Крішни ще зросла. Ми вже обговорювали це раніше.

La palabra satīm es muy significativa. Dicha palabra significa «existente» y «casto». Y ambos significados se pueden aplicar perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Toda la aventura védica tiene por objeto dirigir la atención de uno, enteramente y sin ninguna desviación, hacia los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, tal como se instruye en el Bhagavad-gītā (15.15). Por fortuna, a Mahārāja Parīkṣit ya lo había atraído el Señor desde el comienzo de su cuerpo, en el vientre de su madre. En el vientre de su madre fue atacado por la bomba atómica brahmāstra lanzada por Aśvatthāmā, pero por la gracia del Señor se salvó de ser quemado por el arma abrasadora, y desde entonces el rey concentraba la mente en el Señor Kṛṣṇa de modo continuo, lo cual lo volvió absolutamente casto en el servicio devocional. Así que, como algo natural, él era un devoto casto del Señor, y al oír además a Śrīla Śukadeva Gosvāmī decir que se debe adorar al Señor únicamente y a nadie más, aun a pesar de que se esté lleno de toda clase de deseos o de que no se tenga ninguno, el afecto natural que sentía por Kṛṣṇa se fortaleció. Esto ya lo hemos discutido.

Стати чистим відданим Господа Крішни допомагають дві важливі обставини: народження у родині відданих та благословення від істинного духовного вчителя. Милістю Господа Крішни Махараджі Парікшіту пощастило і в тому, і в другому. Він народився у родині великих відданих    —    Пандав. Господь виявив до Пандав особливу милість, і щоб їхній рід не обірвався, Він особисто врятував Махараджу Парікшіта. Пізніше Господь влаштував так, що Махараджу Парікшіта прокляв син брахмани, і після того він дістав нагоду спілкуватися з великим духовним вчителем    —    Шукадевою Ґосвамі. У «Чайтан’я-чарітамріті» сказано, що той, кому поталанило отримати милість духовного вчителя і Господа Крішни, стає на шлях відданого служіння. Саме так було у випадку з Махараджею Парікшітом. Завдяки тому, що він народився у родині відданих, його життя природно стало пов’язане з Крішною, і після зустрічі з Крішною він завжди пам’ятав про Нього. Тому Господь Крішна дав цареві нагоду дальшого поступу у відданому служінні, звівши його з Шукадевою Ґосвамі, непохитним Господнім відданим, який досконало знав науку самоусвідомлення. Отак, природним чином, слухаючи істинного духовного вчителя, Махараджа Парікшіт мав найліпшу можливість ще більше зосередити свій чистий розум на Господеві Крішні.

Para volverse devoto puro del Señor Kṛṣṇa son sumamente esenciales dos cosas: tener la oportunidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Parīkṣit Mahārāja tuvo ambas oportunidades. Él nació en una familia de grandes devotos, como lo eran los Pāṇḍavas, y el Señor, tan solo para perpetuar la dinastía de los Pāṇḍavas y favorecerlos de manera especial, salvó específicamente a Mahārāja Parīkṣit, quien, más adelante y por disposición del Señor, fue maldecido por el hijo de un brāhmaṇa y pudo llegar a tener la compañía de un maestro espiritual tal como Śukadeva Gosvāmī. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que una persona afortunada, por la misericordia del maestro espiritual y del Señor Kṛṣṇa, llega a la senda del servicio devocional. Esto se aplicaba perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Por haber nacido en una familia de devotos, él se puso en contacto con Kṛṣṇa de manera automática, y después de tener ese contacto, recordaba al Señor constantemente. En consecuencia, el Señor Kṛṣṇa le dio al rey otra oportunidad de desarrollarse en el ámbito del servicio devocional, al presentarle a Śukadeva Gosvāmī, un devoto firme del Señor que tenía conocimiento perfecto acerca de la autorrealización. Y por el hecho de oír a un maestro espiritual genuino, él fue perfectamente capaz de concentrar aun más su casta mente en el Señor Kṛṣṇa, de una manera natural.